Весеннее равноденствие – день, когда Боги спускаются на землю, когда Весеннее Солнце согреет землю своими лучами и начнется веселый праздник… Интересно читать про празднование весеннего равноденствия в былые времена, когда собирались люди всем миром на большие, шумные гуляния, когда во всякой песне слышались отголоски древних славянских обрядов, когда умели мы радоваться приходу весны.

Как поступить нынче? Как праздновать день весеннего равноденствия в городе, когда и единомышленников для больших гуляний найти трудно? Расскажем о том, как за неделю подготовиться к празднику и встретить весну по славянскому обряду. Если можете устроить настоящие масленичные гуляния в эти дни – мы рады за вас. С советами, как подготовиться к празднованию весеннего равноденствия будет ещё лучше!

Как праздновать день весеннего равноденствия по славянским обычаям?

День первый: решите, чем ознаменуется для вас празднование весеннего равноденствия

В обрядах Масленицы-Комоедицы и дух прощания со старым, худым, и чудесное ожидание чего-то нового, волшебного, светлого. Потому празднование весеннего равноденствия у славян растягивалось на неделю, а то и дольше. Нужно успеть попрощаться с Мореной-Зимой , а, вместе с ней, проводить хвори и несчастья ушедшего года. Только после этого можно встречать Лёлю-Весну да просить о счастье, радости, новой любви и богатом урожае. Потому первый совет для тех, кто хочет узнать, как праздновать день весеннего равноденствия:

Определите, от чего хотите избавиться, а что привлечь в свою жизнь.

День второй: готовьтесь провожать зиму

Помните самую яркую сцену из гуляний на праздновании весеннего равноденствия? Конечно, это сожжение большой куклы-Масленицы! На Севере у нас не всегда делают и сжигают куклу, изображающую Морену, Богиню Зимы. Уж слишком близко к ней мы живем. А вот на юге без такой куклы не обходится. Потому совет второй как праздновать весеннее равноденствие:

Приготовьтесь провожать зиму и сжечь вместе с ней всё худое.

Не обязательно делать именно большую куклу. Для празднования весеннего равноденствия достаточно собрать пучки соломы или немного тонких веток. Можно даже связать их подобно фигуре человека. Сюда же можете вложить и свою бумагу с записью того, с чем прощаетесь в этом году. А вот сжигать подождите – не пришёл ещё срок.

Если понимать подоплеку этого обряда ритуала, тогда даже становится понятно, почему праздник Масленицы называется Комоедицей. Совсем не потому, что «первый блин комом». Потому, что Великий Велес , обладая способностью к оборотничеству, чаще всего любил приходить на праздники в виде медведя, то есть «кома». Первый блин отдавали медведю, и пословица приобретает сакральный смысл только в первоначальном виде: «первый блин кому (медведю)». Вот и называется праздник Комоедица.

Вместо сжигания куклы на празднование весеннего равноденствия можно сделать костер из соломы или тонких веток.

День третий: готовьтесь встречать весну

Когда всё готово к проводам зимы, пора подумать о том, как встретите красавицу Лёлю, Богиню Весны, да что принесет вам легкий весенний ветерок в этом году. Для этого славяне проводят красивый обряд Закличек Весны. Первый раз весну закликают в начале марта, если пропустили этот день – подготовьтесь ко вторым Закличкам, которые приходятся ровно на празднование весеннего равноденствия:

Научитесь печь обрядовое печенье и заранее приготовьтесь к Закличкам Весны .

Обрядовое печенье для вторых Закличек Весны называется жаворонки. Печь его, пожалуй, ещё рано. А вот рецепт традиционного весеннего печенья пора записывать:

Понадобится: 350 г муки (можно добавить ржаную), 300 г кефира, 1,5 ч.л. соли, 11 г разрыхлителя, 2 ч.л. сахара, 1 ст.л. растительного масла. Рецепт можно немного изменить, увеличив количество сахара, если булочки планируются сладкими. Яйца добавлять не нужно. Кефир с маслом смешивают отдельно, а лишь потом добавляют смесь из муки, соли, сахара и разрыхлителя.

Раскатать на посыпанной мукой поверхности и слепить фигурку, обозначив перышки, крылышки и хвостик. На головку можно прилепить 2 изюминки - «глаза». Жаворонки посыпать сахаром и выпекать на пергаментной бумаге не менее 15 мин. при температуре 220 градусов.

Можно сформовать и символизирующее тепло - «солнышко»: кусочки теста раскатать в виде кружочка, прилепить «лучики», а из изюминок сделать «глаза» и «ротик».

Обрядовое печенье жаворонки для празднования весеннего равноденствия.

Есть ещё один небольшой славянский обряд для Закличек Весны: обязательно положите несколько монеток в карманы верхней одежды – тогда весь год будете жить в достатке.

День четвертый: очистите свой дом и двор

Перед встречей весны непременно нужно убрать всё старое, худое, очистить дом, заглянув в самые дальние уголки. Наши бабушки говорили, что именно там, в темных углах под лавкой или за сундуком спряталась зима, вместе с горестями и болезнями. Так что в современной квартире диван лучше отодвинуть и хорошенько помыть под ним, да и на дальние полки шкафов заглянуть стоит – там может найтись много старых, ненужных вещей. Празднование весеннего равноденствия должно пройти в чистом жилье! Потому совет четвертый:

Не поленитесь и проведите уборку во всем доме и на дворе, если он у вас есть.

Уделите внимание не только внешней чистоте. Сейчас нужно избавиться от старых вещей. Если вещь ещё хорошая, но для вас связана с дурными воспоминаниями – тоже избавляйтесь. Сами решайте, как тут быть: пожертвовать вещи нуждающимся, выбросить или сжечь во время обрядового очищения. Что за очищение такое перед празднованием весеннего равноденствия, читайте дальше.

День пятый: избавьтесь от всякого худа

Если времени на подготовку к дню весеннего равноденствия меньше, чем неделя, можно провести очистительные обряды вместе с обычной уборкой. Но лучше на следующий день, ведь после уборки, наверное, не осталось уже сил на другие дела. Так что в пятый день подготовки к празднику совет такой:

Проведите обрядовое очищение, пусть самое простое.

Здесь можно провести и северный обряд очищения жилища или человека, и те обряды, что вам известны. Если же со славянской магией вы знакомы мало, проведите самые простые обряды изгнания худа из дома: пройдитесь с чашей талой воды да окропите ей все углы, зажгите свечу, подметите уже чистый пол новым веником, чтобы выгнать зиму, да приговаривайте «Вон зима, а лето – в дом».

Те старые вещи, что вы собрали, в этот день можно сжечь. Такой совет, скорее, для тех, кто живет в своем доме. Вещи лучше сжигать за пределами двора, например, на опушке леса. При том говорят: «Провожу зиму до бору, а сама вернусь до дому».

Перед празднованием весеннего равноденствия проведите очищающий обряд.

День шестой: подготовьте всё необходимое к веселому празднику весеннего равноденствия

Теперь, когда болезни и несчастья изгнаны из жилья, можно заняться приятными приготовлениями к празднику. Самое время украсить дом, выбрать красивый наряд, проверить, все ли продукты есть для завтрашнего пира:

Украсьте дом, двор, приготовьтесь к праздничному пиру – покажите весне, что вы её ждете!

К празднованию весеннего равноденствия жилье украшают тонкими веточками березы, яблони, ольхи, вербы. Можно вырезать из бумаги или ткани птичек и повесить их дома и во дворе. Проверьте, есть ли в хозяйстве всё для приготовления традиционных блюд: блинов, каши, кутьи, обрядового печенья-жаворонков.

День седьмой: встречайте весну

В 2018 году празднование весеннего равноденствия приходится на 20 марта . Нынче повернется солнечное колесо, день сравняется с ночью и спустятся на землю славянские Боги Весны. Однако, неверно сказать, что празднование сегодня закончится, ведь встарь оно продолжалось несколько дней:

20 марта – празднуем поворот солнечного колеса, в этот день можно сделать домашнюю куклу-Масленицу.

21 марта – печем блины и поминаем предков. Первый блин непременно оставляем комам, нашим дедам. Можно приготовить и другие обрядовые кушанья: кашу, кутью, кисель.

22 марта – печем жаворонков и закликаем весну. Здесь начинаются веселые, шумные гуляния. В этот день можно вспомнить о своих желаниях, мечтах и отдать обрядовое печенье птицам, чтобы чудо скорее пришло в вашу жизнь.

27 марта – завершаем празднование весеннего равноденствия сожжением куклы зимы или просто зажигаем небольшие костры из соломы или тонких веток.

Празднуйте встречу весны по славянскому обряду и пусть жизнь будет счастливой!

Весеннее равноденствие - 2018: когда отмечают, традиции и приметы, Навруз и День земли

Не смотрите за окно - как бы ни ярилась зима, весна все-таки пришла. Наступает День весеннего равноденствия , который знаменует календарный приход весны. Впрочем, весна наступает только в Северном полушарии, а в Южном - наоборот, в свои права вступает осень.

Когда в 2018 году наступает весеннее равноденствие

В Северном полушарии День весеннего равноденствия в 2018 году наступает во вторник, 20 марта, в 19.15 по московскому времени.

Равноденствие с астрономической точки зрения

Равноденствие - это астрономическое явление, соответствующее моменту, когда Солнце в своем видимом движении пересекает небесный экватор. В Северном полушарии весеннее равноденствие наступает всегда 20 марта, хотя и в разное время, когда Солнце переходит из Южного полушария в Северное; а осеннее равноденствие наступает 22 или 23 сентября, в этот момент Солнце переходит из Северного полушария в Южное. В Южном полушарии - все наоборот: равноденствие 20 марта - осеннее, а 22 или 23 сентября - весеннее.

В дни равноденствия на всей Земле (за исключением полюсов) день почти равен ночи (на самом деле визуально во время равноденствия день несколько больше ночи из-за атмосферной рефракции). В эти дни Солнце восходит почти точно на востоке и заходит почти точно на западе.

Как разные народы отмечают День весеннего равноденствия

День весеннего равноденствия всегда был очень важен для всех земледельческих народов - люди еще с древности замечали, что в этот момент день становится равным ночи и наступает весна - время, от которого зависит будущий урожай.

Для многих народов в это время начинался Новый год. Такие традиции сохранились еще с языческих времен, и по сей день традиционный Новый год отмечается весной среди народов, которые до прихода ислама исповедовали зороастризм. Так, Новый год в День весеннего равноденствия отмечают в Азербайджане, Афганистане, Иране, Казахстане, Киргизии, Узбекистане, Таджикистане и в некоторых других странах.

А на следующий день после Дня весеннего равноденствия - 21 марта - отмечают Навруз - Новый год у иранских и тюркских народов. Подробнее о традициях Навруза читайте в материале Федерального агентства новостей .

День весеннего равноденствия на Руси

В честь Дня весеннего равноденствия славяне отмечали языческий праздник Комоедица-масленица . С приходом на Русь христианства этот праздник стали связывать с Благовещением, хотя изначально праздник Комоедица был связан с пробуждением медведей после зимней спячки.

Также в это время на Руси отмечался праздник Жаворонки, или Сороки , главный обряд которого - закликание весны, «приманивание» птиц и проводы зимы. В это время в северные земли уже начинали возвращаться перелетные птицы, и их «приманивание», или, как говорили, закликание считалось необходимым обрядом, чтобы весна поторопилась и выгнала надоевшую зиму.

В этот день в честь возвращающихся перелетных птиц было принято печь постные булочки в форме птичек, которые назывались «жаворонки». Постными булочки делали потому, что День весеннего равноденствия, как правило, приходится на Великий пост.

Приметы и обряды на День весеннего равноденствия, что нельзя делать

Согласно приметам, в День весеннего равноденствия нельзя ссориться, а то весь год проведешь в скандалах и раздорах.

В этот день также под запретом были печаль и слезы. Считалось, что в связи с приходом весны всем надо веселиться и радоваться. Тем, кто печалился, сулили весь год в слезах и горестях.

В этот день на Руси было принято гадать на суженого и пол будущего ребенка. Незамужние девушки гадали на блинах - если первый блин был удачным, а не комом, значит, сваты уже в пути.

Молодые замужние женщины при помощи блинов гадали на пол первого ребенка. Молодая хозяйка следила, кто первым возьмет блин: если мужчина - родится мальчик, если женщина -девочка.

Также сны накануне и после Дня весеннего равноденствия считаются вещими, поэтому девушки очень внимательно приглядывались к ночным видениям.

День Земли

В День весеннего равноденствия 20 марта по решению ООН во всем мире отмечается День Земли (Earth Day) . Этот праздник посвящен Земле, как общему дому всего человечества.

«День Земли предназначен для привлечения внимания людей к осознанию того, что планета Земля наш общий дом», - говорится в обращении ООН в связи с этим праздником.

В этой статье я бы хотела показать связь многих традиций и культур, которые отмечают праздник весеннего равноденствия. Этот праздник вне религий и культур. Это праздник Природы.
Этот праздник отмечается во многих культурах потому, что раньше люди жили согласно ритмам природы. А весеннее равноденствие - это астрономическое начало весны.
В древние времена, наступление весны определяли по СОЛНЦУ, и дни весеннего равноденствия всегда были большим праздником. Абсолютно все древние духовные традиции считают этот день необычным и особенно подходящим для различных практик.

Остара - кельтское праздник возвращения богини плодородия Остары (Эостре) из подземного царства. Праздник Весны, начала нового цикла, обновления и возрождения после зимних холодов, когда снег и лёд уступают место траве. Готовят маленькие пшеничные булочки и крашеные яйца, которые являлись символами новой жизни. Расписывание яиц также является древней языческой традицией, связанной с Эострой. Яйца, как очевидные символы плодородия, были украшены магическими символами и использовались в ритуалах плодородия как подношения Богине.

В древние времена Лунный Кролик был священным для многих лунных богинь. Заяц, как символ плодородия, олицетворяет перерождение и воскрешение, он – символическое обозначение растущей Луны и циклического воспроизводства. У древних германцев была такая легенда. Богиня Остара нашла раненую птицу на снегу и, чтобы спасти ей жизнь, превратила ее в зайца. Однако волшебство, как иногда бывает, оказалось странным. Птица стала зайцем, но сохранила способность класть яйца. С той поры заяц украшает эти яйца и дарит богине Остаре в день прихода весны.

Славянское язычество - Комоедица. Комоедица - 2-недельное (неделя до и неделя после равноденствия) празднование Дня весеннего равноденствия (начало астрономической весны), прощание с Зимой и сжигание чучела Марены (Зимы), торжественное призывание и встреча Весны и начала древнеславянского Нового года.
В дохристианской древности праздник заключался в разнообразных обрядовых действиях магико-религиозного характера, перемежавшимися с веселыми играми и пирами, которые, постепенно изменяясь, перешли затем в более поздние традиционные народные обычаи и обряды (сожжение соломенного чучела Зимы, печение жертвенного хлеба - блинов, переряживание и т. д.). На протяжении многих веков Комоедица сохраняла характер широкого народного гуляния, сопровождавшегося пиршествами, играми, состязаниями в силе, быстрой ездой на лошадях. После прихода христианства этот праздник заменили на Масленицу - сырную седмицу.

Христианство - Пасха и Масленица. у католиков Пасха приходится на первое воскресенье после первого весеннего (случившегося после дня весеннего равноденствия) полнолуния. У православных, по причине накопившегося отставания календаря на 13 дней, «равноденствие» (тоже 22 марта, но по «старому стилю») приходится на 4 апреля по «новому стилю», и следовательно, праздник Пасхи обычно съезжает на более позднее время. Поэтому все подвижные праздники съезжают каждый год на разное количество дней.

Навруз - зороастрийский праздник весны. Навруз в переводе с фарси означает «новый день» - самый большой из всех праздников поклонения Солнцу и огню, отмечавшийся три тысячелетия назад по солнечному календарю 21 марта - в день весеннего равноденствия. Навруз, связан с солнечным календарем, который появился у народов Средней Азии и Ирана семь тысячелетий назад.Через некоторое время этот праздник перешел в ислам, а именно в ответвление шиитского ислама под названием назаритизм. В СНГ его отмечают как национальный татары, казахи, башкиры, киргизы, таджики, узбеки и многие другие народы. В ряде стран Навруз объявлен государственным праздником и выходным днем.

Хиган (будд.) - праздник весеннего равноденствия у японских буддистов. Японское название Сюмбун-но хи. Согласно «Закону о национальных праздниках» Японии в День весеннего равноденствия вложен и соответствующий «природный» смысл: «Превозносить природу, лелеять живые существа». Буддийское понятие «хиган» можно перевести как «тот берег» или же «тот мир, куда ушли наши предки, и где поселились их души». Дни весеннего Хигана начинаются с 17 марта, включают День весеннего равноденствия и три дня после Дня весеннего равноденствия. До начала Хигана японцы с особой тщательностью проводят уборку дома, особенно домашнего алтаря с фотографиями и принадлежностями ушедших предков, освежают цветы и выставляют в алтарь ритуальные кушанья.
В дни Хигана японцы семьями идут поклониться могилам своих предков. Предварительно убрав семейную усыпальницу, омыв каменную плиту и поставив свежие цветы, японцы заказывают молитвы и исполняют другие ритуальные почести. Многое из буддийского понятия Хиган приобрело в Японии особый смысл, но традиция вспоминать предков остается для японцев святой на протяжении многих веков. Не правда ли похоже на христианскую Пасху!
Готовилась только вегетарианская трапеза – напоминание о буддийском запрете убивать живое существо и употреблять мясо убитого. Меню составляется из бобов, овощей, грибов, корнеплодов, бульоны также готовятся на растительной основе. На столе обязательно присутствуют и праздничные «инари-суси», начиненные смесью вареного риса с морковью, грибами и фасолью.

Холи - индуистский праздник Весны, известный также как фестиваль красок. В календаре Холи, как правило, выпадает на мартовское полнолуние. Существует несколько легенд, связанных с происхождением праздника Холи. По одной из них название Холи произошло от имени демоницы Холики. Прахлада - сын злого царя, поклонялся Вишну, и ничто не могло разубедить его в этом. Тогда сестра царя демоница Холика, которая, как считалось, не горит в огне, уговорила Прахладу взойти на костер во имя Бога. К всеобщему изумлению, Холика сгорела, а Прахлада, спасенный Вишну, вышел невредимым. В память об этих событиях накануне праздника Холи сжигают чучело злой Холики. Славяне порадуются, узнав масленичные гуляния.
Первый день фестиваля, ближе к ночи, разводится костёр, символизирующий сожжение Холики. Местные знаменитости поют и танцуют, увеселяя публику. На второй день, до наступления сумерек, представители всех каст и сословий, мужчины и женщины, старики и дети совершают праздничное шествие,посыпая друг друга цветным порошком и обливая подкрашенной водой. Считается, что чем обильнее покрывают одежду человека краски, тем больше хороших пожеланий направлено в его адрес. Фестиваль, как уже говорилось ранее, приходится на начало весны. Погода весной, даже в Индии переменчива, поэтому часты простуды и разного рода ОРЗИ ОРВИ. Поэтому праздничное осыпание лечебными порошками трав (ним,куркума, халди, билва и другими) рекомендуется священными лекарями Аюрведы. В праздновании принимают самое непосредственное участие люди всех возрастов.

Астрологически - это начало нового солнечного года. Потому что Солнце приходит в начало зодиакального круга - знак ОВНА.
Несколько интересных фактов:
Во многих языках мира название христианской Пасхи очень точно совпадает с названием языческого праздника весеннего равноденствия – начала весны или Нового Года. Например, английское название Пасхи Easter – это имя кельтско-германской богини рассвета и весны.
Пасхальный кролик или заяц – это персонаж мифологии древних североевропейских народов.
Пасхальное яйцо – это универсальный символ Вселенной и жизни почти во всех дохристианских традициях. Вы никогда не задумывались о том, какое отношение имеет расписанное яйцо к воскресению Иисуса? А все дело в том, что когда-то существовала традиция расписывать яйца и приносить их в храм богини весны – Эостры или Остары.
Атрибуты и символика — возмете с собой.
День великого равновесия - это праздник ВЕСНЫ, обновления и возрождения природы после холодных, мрачных, зимних дней. День уравнивается с ночью, свет со тьмой, мужское начало с женским и так далее. К концу Равноденствия, свет потихоньку начинает одерживать победу над тьмой.
Главный ритуал праздника - призывание богини ВЕСНЫ (вспомните Масленницу).
Символика: весна, кролики, крашеные яйца, зайцы, бабочки, птицы, ласточки.
Главные символы - это птицы, кролик (заяц) и яйцо.
Кролик - это символ плодородия.
Яйцо представляет собой космическое яйцо творения. Отсюда происхождение пасхальных яиц и кроликов. Желток яйца символизирует Солнце, а белок - Белую Богиню. Яйцо целиком - символ возрождения.

Птицы. Древние люди верили, что когда Весна увидит, что птицы порхают над своими гнездами – она придет и принесет устойчивое тепло. А значит, можно будет начать высевать в садах овощи, не опасаясь, что внезапный холод погубит проклевывающиеся семена. Кроме птичек и яиц, Весну зовут песнями и водят посолонь хороводы. В это время пастухи первый раз в году подносят к губам флейту (или рожок), даже если еще нет травы и стадо еще не выгоняют. Яйца, расписанные для этого праздника символами жизни и плодородия, сохраняют силу талисманов до времени сбора урожая.

Растения: все весенние цветы и семена, крокус, лилия, ирис, жасмин, роза, фиалки, незабудки, маргаритки, пион, клевер, земляника, первоцвет, сосна, шафран, нарцисс, кизил, яблоко, жимолость, земляника, ольха, щавель, ирландский мох.
В северных широтах траву проращивают в ящиках, чтобы в праздник выставить на подоконники. В ящики с травой (или на лужайку перед домом, если у вас снег уже сошел и трава есть во дворе) втыкают длинные хворостины, на верхушки которых насажены изображения птиц, в траву укладывают расписные яйца. Изображения птиц могут украсить праздничную одежду, стол. Хорошо испечь печенье в форме птичек. Яйца и печенье дарят гостям дома.

Запахи и благовония: фиалка, жасмин, роза, земляника, лотос, магнолия, апельсин, жимолость, яблочный цвет, имбирь, мускатеый орех, мускус, ладан, мирра, корица, шалфей.

Камни: розовый кварц, аквамарин, аметист, лунный камень, красный железняк, кровавый камень, яшма.

Цвета: все пастельные цвета, бледно-зеленый, красно-фиолетовый, желтый, розовый, синий, лимонные оттенки.

Еда: семена, орехи, зеленые овощи, фрукты, яйца в крутую, мед, хлеб, свежие фрукты, медовые пироги, сдоба, молочные продукты, яблоки, семена подсолнечника, тыквы, кунжута, кедровые орехи, свежие листовые овощи, зеленые и желтые желе, салаты с яйцом, медовые торты, рыба, пшеничные булочки (с корицей, покрытые сахарной глазурью), печенье с семенами и приправами в форме цветов, сыр.

Напитки: соки, вода,.
Животные: кролики, зайцы, бабочки, змеи, ежи, медведи.
Знак Зодиака: Рыбы.
Украшения: весенние цветы, крашеные яйца, бабочки, птицы, цветные ленточки
Традиции: традиционная покраска яиц, работа с магическим садом. Принято так же выходить в поле и собирать первые весенние цветы.
Лучшая работа: работа с травами и магическим садом.

Как праздновать?

Конечно же, лучше всего на природе с семьей или друзьями, посидеть вокруг костра, приготовить разные вкусности, если погода позволяет, поиграть в подвижные игры и радоваться Весне.
Весеннее Равноденствие олицетворяет собой торжество жизни. Этот день – праздник радости и гармонии.
Практики, обряды, ритуалы Метафизически, весеннее равноденствие - это время обновления и новых начинаний, время сажать семена и составлять планы на будущее.

Весенняя уборка

Весной садовники очищают сад после зимы от мусора и старых растений, освобождая тем самым место для новых. Так и мы тоже разбираемся у себя дома, выбрасывая все старое и очищая свое жилище от скопившейся грязи и негатива. Тогда у нас появляется новее мысли, свежие идеи и проекты.
За несколько дней до весеннего равноденствия нужно хорошо прибраться в доме, вычистить углы, очистить дом энергетически избавиться от всего старого, помыть пол с отварами трав и маслами впустить весенний дух в дом. Это может быть не легко, но некоторые простые, физические работы и умственные усилия помогут вам избавит свою жизнь и дом от негатива, убрать проблемы из прошлого и обеспечить светлое будущее.
Обновите ваш дом, ведь все прибывающий световой день осветит наконец накопившуюся за зиму грязь. Загляните во все «потаенные» места – под диван, за шкаф и за холодильник, впустите туда свет, все освежите и обновите. Почистите одежду, которую не будете носить в ближайшее время. Но уборка – это не только уборка дома. Приведите себя в порядок, очистите свой организм также.

Ритуал для смывания отрицательного:

Для того чтобы избавиться от отрицательных чувств, можно сделать настой из лимона, перечной мяты, сосны или масла чайного дерева. Возьмите 12 капель отвара на ведро горячей воды. Или добавьте два чайных пакетика мяты перечной в чашку кипящей воды и на пять минут оставьте настаиваться. Полученным отваром мойте и оттирайте шваброй полы, дворы, балконы, крыльцо или патио.
Работайте, перемещаясь по кругу против часовой стрелки, приговаривая: »Гармония, Чистота, Любовь»
Можно процедить и разбрызгать охлажденную настойку мяты перечной, чтобы внести в дом свежесть весны.
Окурите дом благовониями, проход все углы и комнаты.
Для увеличения жизненной силы, поставьте вазу с весенними цветами, горшки с нарциссами или луковицами гиацинта, тюльпанов, фиалок или какой-нибудь травы (вереск, лаванда, пряные травы и.т.д) на стол.
Испеките какие-нибудь сдобные булочки, лимонные пироги, блины, шоколадные кексы или любую другую выпечку, но без мяса. Можно сварить яйца вкрутую и раскрасить их. Можно сделать салаты со свежей зеленью, и семечками, заправив лимонным соком.

Символика раскраски яиц.

Набор символов, которые чаще всего используется при покраске яиц:
Круг - защита, вечная жизнь, завершенность, Колесо Года, Солнце.
Треугольники - элементы стихий.
Солнце - Бог, огонь, тепло, весна, удача, процветание. Один из самых популярных символов.
Точки - звезды.
Завитки - защита.
Спирали - мистерии жизни и бессмертия.
Кресты - четыре направления, четыре периода жизни человека, четыре элемента, перерождение и вечная жизнь.
Листья - весна, бессмертие, любовь, сила.
Цветы - красота, мудрость, дети, женская сила.
Звезды - свет, успех, знания, красота.
Птицы - вести, послания.

Цвета для раскраски:

Белый - рождение, невинность, детство.
Желтый - юность, свет, счастье, мудрость, солнце.

Красный - энтузиазм, страсть, любовь, огонь.
Оранжевый - сила, могущество, солнце.
Зеленый - свежесть, обновление, надежда, победа, земля.
Коричневый - земля.
Синий - небо, здоровье, воздух.
Пурпурный - спокойствие, доверие, сила, защита.

Благословение Яиц:

Протяните над яйцами руки и произнесите следующее:
Великое Женское Начало, Свет Ночи,
Великое Мужское начало, Свет Дня,

В честь великого весеннего празднества.
Ветры со всех концов Света,
Ветры Севера и Юга, Запада и Востока,
Силы Земли и Огня, Воды и Воздуха,
Прошу вас очистить, осветить и благословить эти яйца
В честь ВЕЛИКОГО ВЕСЕННЕГО ПРАЗДНИКА.
Тако есть. Слава роду!

Подводим итоги и составляем новые планы.

Хорошо вспомнить предыдущий солнечный год, подвести итоги года, вспомнить свои победы и поражения. Поблагодарить за все. А день равноденствия и после - составляем планы на будущее.

Прощение.

В некоторых традициях за одну неделю до весеннего равноденствия нужно составить список своих обид и несправедливостей, причиненных вами и вам своим друзьям и близким. Эти индивидуальные списки, составляемые в течение недели, направлены на восстановление гармонии в человеческих отношениях через искренние извинения, возвращение старых долгов и т. д. Во время праздника нужно дописать в список указание того, что вы сделали для исправления несправедливости и очищения своей кармы. Во время ритуала бумагу сжигают, и это служит символическим подтверждением духовного очищения. Но можно все сделать мысленно. В общем, просим прощения и прощаем.

Поминовение предков.

Можно предложить что-то из приготовленного предкам. Можно зажечь свечу и поставить пищу в красном углу и мысленно предложить всем ушедшим родственникам.
Важно! Еду после предложения умершим есть нельзя. Ее нужно вынести на улицу и закопать под дерево.

Другими традиционными занятиями этого периода времени являются посадка растений, другие магические садовые работы и любого рода общение с травами: будь то магическое или лежащее в русле ваших медицинских, косметических, кулинарных и художественных интересов и потребностей.

Ароматы Весны
Лаванда - 5 частей
Ромашка - 3 части
Нероли - 2 капли.
Смешать и добавить в ванну с морской солью. Такая ванна расслабляет и обновляет.

Слава Роду! Всем Света и любви! СВЕТОЗАРА.

Древние языческие и славянские традиционные праздники, главные памятные даты и обряды, значение которых важно для всего Рода, находились в календаре определенного числа или месяца не просто так. Все праздники славянских народов и традиции тесно связаны с Природой и ее жизненным ритмом. Мудрые предки понимали – невозможно повернуть ее вспять и бессмысленно переписывать старые стили на новые.

В нашем календаре языческих праздников славян мы указываем для вашего удобства даты по новому стилю. Если Вы хотите праздновать их по старому, просто отнимите от указанного числа и месяца тринадцать дней. Мы будем искренне рады тому, что Вы проникнетесь честностью и полезностью, разумностью и благодатью языческих праздников Древней Руси и Предков-славян, их традиций и поможете возродить и передать их своим Потомкам для укрепления силы всего Рода. Для желающих войти в новый ритм с обежной защитой амулетов, заходите в наш каталог — .

Природный календарь славян основан на четырех главных точках – днях осеннего и весеннего равноденствия, зимнего и летнего солнцестояния. Они определяются астрологическим расположением Солнца относительно земли: возможно смещение в датах от 19 до 25

Лето (год)
2016	22,23,24 декабря (25 -Коляда)	19 марта	21 июня	25 сентября
2017		18 марта	21 июня	25 сентября
2018	20,21,22 декабря (23 — Коляда)	19 марта	22 июня	25 сентября
2019	22,23,24 декабря (25 — Коляда)	21 марта	21 июня	23 сентября
2020	21,22,23 декабря (24 — Коляда)	20 марта	21 июня	22 сентября

Само же годовое Колесо – Коло Сварога состоит из двенадцати лучей-месяцев. Силой Богов и Рода она запущено в непрерывное вращение посолонь и образует КругоВорот ПриРоды.

Саму любовь славян к своей Земле и Круговороту стихий и времен года отражают древние языческие названия каждого месяца. В одном емком слове отражена суть времени и ласковое обращение к ПриРоде, понимание ее трудной КруглоГодичной работы во Благо своих детей.

Вот как называли наши Предки месяцы, в которых справляли главные славянские праздники:

• Январь - Просинец
• Февраль - Лютень
• Март - Березень
• Апрель - Цветень
• Май - Травень
• Июнь - Червень
• Июль - Липень
• Август - Серпень
• Сентябрь - Вересень
• Октябрь - Листопад
• Ноябрь - Грудень
• Декабрь - Студень

Зимние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в декабре

3 декабря День памяти богатыря Святогора

В этот день славянами вспоминается и почитается богатырь-великан Святогор, принесший Руси большую пользу в борьбе с печенегами. Его подвиги описаны наравне с героизмом Ильи Муромца в славянских былинах, жил он на высоких Святых горах, а по преданию его тело захоронено в Гульбище, боярском кургане больших размеров. В такой праздник хорошо рассказать своим Потомкам о великане Святогоре и продлить Память о его наследии, поведать и о Родных Богах славян.

19-25 декабря Карачун

Карачун – второе имя Чернобога, спускающегося на землю в дни зимнего солнцестояния, Коловорота (длится 3 дня в промежутке с 19 по 25 декабря). Карачун является злым подземным духам и имеет при себе слуг в образе медведей – буранов и волков – метелей. Это мороз и холод, укорачивающийся день и беспроглядная ночь. Однако вместе с этим Карачун считается справедливым Богом смерти, не нарушающим земные Порядки просто так. Чтобы защититься от гнева Чернобога достаточно соблюдать Правила и носить славянские амулеты-обереги.

По завершению Карачуна наступает Праздник — Коляда, Солнечное Рождество

Коляда – это молодое Солнце, воплощение начала новогоднего цикла. С этого дня начинались Большие зимние Святки и поворот Солнца на весну. В это время дети и взрослые рядились в сказочных персонажей и зверей и под именем Коляды стувались в избы зажиточных семей. Под задорные песни и пляски они требовали угощений от накрытого стола и желали хозяевам счастья и долголетия. Обидеть колядующих означало навлечь на себя гнев самого Коляды, поэтому накануне Солнечного Рождества начиналась подготовка сладостей и варка кутьи.

31 декабря Щедрый вечер, Щедрец

В этот день Больших зимних Святок готовились к наступающему в полночь Новому Году и так же как и на Коляду, собирались и выходили по улицам играть представления. Собирать угощения, славить и щедрых хозяев и шуточно ругать скупцов. Щедрый, добрый вечер! – кричалось каждому прохожему в приветствие. Отсюда и пошло название этого зимнего славянского праздника со времен языческой веры.

Языческие и славянские праздники в январе

6 января Турицы

Тур – это сын Велеса и Макоши, покровитель пастухов, гусляров и скоморохов, юношей – будущих воинов и кормильцев семей. В этот славянский праздник производился обряд посвящения в мужчины, а также выбирался главный пастух в селенье. Этот праздник закрывает Велесовы Зимние святки и поэтому все спешат погадать последний раз, что же ждет их в будущем, накрывают богатый стол.

8 января Бабьи каши

В этот славянский праздник чествуют повивальных бабок и всех старших женщин Рода. Им преподносятся щедрые дары и славления, а в ответ они обсыпают своих детей и принятых когда-то младенцев зерном с благославлением и пожеланием щедрой Доли и Легкой Судьбы. Символ Рода в славянских оберегах также помогает сохранить связь между поколениями, привить Потомкам уважение к своим Предкам.

12 января День похищений

В этот не славянский праздник, а памятный день Велес похитил супругу Перуна, Додолу или иначе Диву в отместку за отказ на предложение руки и сердца, а позже и Марену, супругу Даждьбога, которая стала женой Кащея и родила ему много дочерей-демониц. Поэтому двенадцатого января остерегаются выпускать девушек гулять одних и работают над усилением личных защит: изготавливают украшения-амулеты, вышивают на женских рубаха обережные орнаменты.

18 января Интра

Это древний языческий праздник славян, в день которого они почитают участника Воинского Триглава Интру. Он, Волх и Перун составляли Свод качеств, необходимых для воина. Интра символизировал Свет и Тьму как борьбу противоположностей и необходимость выбрать верное, порой и жесткое решение. Также Интра, Индрик-зверь является и покровителем колодцев, туч, змей, Навьим Богом, поэтому в такую ночь Ведуны заговаривали на защиту все печные трубы, чтобы темные духи в виде змей не смогли проникнуть в дом.

19 января Водосвет

Можно заметить, что обычаи этого праздника очень напоминают христианский праздник Крещения. Однако христиане заменили название языческого праздника «Водосвет» на «Крещение Господне», а суть и традиции остались прежними хоть это и не христианский праздник и даже католики не отмечают 19 января.

В этот день славяне отмечали языческий праздник Водосвет. Считалось, что собственно в этот день, вода делалась светлой и превращалась в целебную. По традиции в этот день купались в проруби. Если окунуться не было возможности, тогда обливались водой в тёплом месте. После того, как все искупались, собирались гости и желали друг другу здоровья до следующего Водосвета.

Считалось, что такое купание заряжает человека здоровьем на весь год. Славяне верили, что в этот день Солнце, Земля, а также центр Галактики располагаются таким образом, что вода структуируется и открывается канал общения между людьми и центром Галактики, своего рода связь с космосом. Именно поэтому вода и то, что состоит из воды, считалось хорошим проводником. Вода способна «запоминать» как отрицательную, так и положительную информацию. И естественно может либо восстановить человека, либо наоборот разрушить его.

Наши предки верили в целебные свойства воды и понимали, что от качества воды зависит здоровье человека.

21 января Просинец

Этот славянский праздник посвящается славлению Небесной Сварги и возрождению Солнца, смягчению холодов. В древности языческие Ведуны вспоминали и благодарили Крышеня, давшего людям огонь для растопления Великого Льда и пролившего из Небесной Сварги живительную Сурью – воду, которая 21 января делает все источники целебными и омолаживающими.

28 января День угощения домового - Велесичи, Кудесы

В этот день славят детей Велеса – его небесных воинов и благодарят Бога за такую защиту Рода. Также не забывают и про Домового, угощают его самым вкусным в доме и просят не обижаться на что либо, поют ему песни и сказки, стараются задобрить и развлечь. В этот день кудесят все: от духов до людей, поэтому не стоит удивляться происходящим чудесам и подшучиванием Батюшки-Велеса над нами. Если хочется, то можно принести требы под ель или сделанный кумир Родного Бога прямо в лесу.

Языческие и славянские праздники в феврале

2 февраля Громница

В этот зимний славянский праздник можно услышать удивительные единичные раскаты грома – так Перун поздравляет свою супругу Додолю-Маланьицу, Молнию, приглашая и нас славить богиню и просить у нее милости – не сжигать амбары и дворы в гневе, а работать во славу будущего урожая, вызывая дожди. Также в такое время смотрели на погоду и определяли – засушливым будет год или же нет.

11 февраля Великий Велесов день

Великий Велесов день знаменует собой середину зимы, некий рубеж. В этот праздник славили Батюшку и проводили игровые обряды шуточного боя Марены с Велесом, как символ скорого окончания холода, его отступления вместе с Марой. Также в этот день ставили защиту скоту и наносили чиры Велеса на все ворота в подворье, славили и приносили требы Скотьему Богу, просили здоровья коровам, свиньям и другим кормильцам семьи.

15 февраля Сретение

Это древний славянский праздник встречи Весны и Зимы, последних зимних холодов и первых весенних оттепелей. В знак уважения к Солнышку пеклись требные блины, а в полдень сжигали Ерзовку, куклу из соломы, выпуская дух Огня и Солнца на свободу. Любопытно, что все многочисленные, связанные с этим днем приметы довольно точны. Поэтому рекомендуем наблюдать погоду на Сретение и строить планы исходя из предсказанного ПриРодой.

16 февраля Починки

Починки – это важная дата, наступающая сразу же после языческого праздника древних славян Сретения. С этого дня принимались за починку телег, заборов, овинов, амбаров и сельскохозяйственного инвентаря. Готовь телегу зимой – именно с Починок пришла к нам такая мудрая пословица. Также следует не забыть и о Домовом, принести ему угощения и поговорить с ладом да миром для установления контакта и получения поддержки в работе на пользу хозяйства.

18 февраля Троян Зимний, день Стрибожьих внуков», поминовение павших у Троянова Вала

Этот замечательный славянский праздник – день Памяти павших воинов, достойных Сварожьих внуков. В их честь совершались обрядовые реконструкционные бои и приносились щедрые помины, а Потомкам рассказывалось и наглядно показывалось – как много сделали для всего Русского Рода участвовавшие в бою у Троянова Вала воины.

Весенние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в марте

1 марта День Марены, Вьюницы, Навий день

В этот день славят богиню Зимы и Смерти Марену, владеющую Навьим миром и помогающую людям после жизни дойти до Калинова Моста. По нему можно пройти через черту Яви и Нави, реку Смородину. В ночь перед этим праздником в Яви пробуждались все неусопшие, забытые и незахороненные души умерших. Они могли ходить по дворам, пытаясь получить внимание и даже вселяться в живых. От того в то время люди надевали личины – маски животных, чтобы навьи злые духи не заметили их и не смогли навредить. В последний Навий день принято почитать своих усопших Предков и готовить поминальный стол, приносить требы и воздавать Славу за прожитую жизнь и данных ими Потомков Рода. Угощать своих умерших Родных можно как и на могилах, так и пустив по воде скорлупы от крашеных яиц – если они ушли в другой мир давно и жальника, могилы уже не осталось или она очень далеко.

14 марта Овсень малый

По древнеславянскому обычаю на Малый Овсень приходился Новый Год – начало пробуждения ПриРоды и ее готовность к сельскохозяйственным работам и плодоРодию. Соответственно, март был ранее первым месяцем года, а не третьим. Овсень, появившийся чуть позже на свет и считающийся младшим брат-близнец Коляды. Именно он доносит до людей знания брата и помогает воплотить их в практический опыт. В этот день принято радоваться новому году и строить планы на будущее, начинать новые дела, славить пробуждение ПриРоды.

19-25 марта Комоедицы или Масленица, Великдень

Языческий праздник Масленица – это не просто славянская встреча весны и веселые проводы зимы. Это день весеннего солнцестояния, поворотный момент в календаре и укладе жизни. В православном празднике Масленицы языческая Комоедица сохранилась практически со всеми ее традициями: сжигания чучела зимы – Марены, угощение блинами – Комами и еда их всю неделю. Первые солнечные блины обычно отдавали в качестве треб Медведю, олицетворению Велеса. Их раскладывали на лесных пеньках, а дальше шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужное старье и очищали себя и свою семью от ненужного груза. Начинали праздновать Комоедицы за неделю до дня Равноденствия и продолжали веселиться еще неделю после него.

22 марта Сороки или Жаворонки

Этот славянский праздник является продолжением славления весеннего равноденствия, а называется так из-за того, что по обычаю начинают прилетать сорок новых видов птиц с зимовья, в том числе и первые жаворонки. И даже они в этот раз припозднились, то в каждой семье выпекались свои сдобные жаворонки, которые должны были привлекать настоящих. Обычно это доверялось делать детям, которые с удовольствием бежали закликать весну, а после лакомились вкусной выпечкой. В виде жаворонка делались и деревянные обереги для дома. Они привлекали счастье, здоровье и удачу.

25 марта открытие Сварги или Закликание весны

На последнее, третье закликание весны с ржаными ароматными жаворонками, играми и хороводами происходит Открытие Небесной Сварги и на землю сходит Жива. Наконец-то природ проснется, оживет и начнет свой рост в течение рек и сеянцах, молодых побегах и новых ветках деревьев. В этот славянский праздник чувствуется Живое дыхание Богов, благосклонно относящихся к явьим Потомкам.

30 марта Ладодение

В этот мартовский день славили Ладу: богиню любви и красоты, одну из двух небесных Рожаниц, Богородицу. Этот славянский праздник сопровождался хороводами и плясками, а также выпеканием журавликов из пресного теста для домашних семейных оберегов. Светлый день добра и тепла позволял зарядить и украшения для девушек или замужних женщин – серьги, кулоны и браслеты с ладинцами, символизирующими гармонию женской красоты, здоровья и мудрости.

Языческие и славянские праздники в апреле

1 апреля День Домового или его пробуждение

Этот веселый славянский праздник посвящался Домовому – тому самому духу, что оберегал ваш дом, подворье и закрома. Первого апреля он просыпался от зимней спячки, в течение которой он делал только важные дела – охранял ваше имущество, и начинал активную работу по наведению уюта и привлечения достатка в семью. Чтобы он быстрее проснулся и стал бодрее – его угощали молоком и другими вкусностями, начинали шутить и играть с ним и друг с другом – разыгрывать и рассказывать анекдоты, надевать наизнанку, а носки или обувь порознь.

3 апреля Водопол День водяного

Именно в этот день просыпался Водяной и начинался ледоход и разлив рек. Этот славянский праздник посвящался ему: рыбаки несли щедрые дары для Водяного в надежде, что тот наведет порядок в водном царстве и отблагодарит угощающих щедрым уловом, не порвет их сети, пригонит в них крупную рыбу, а также накажет русалкам не трогать их и их близких. Некоторые артели могли принести в дар и целую лошадь, однако чаще всего требы ограничивались молоком, маслом или хлебом с яйцами. Кидая их в холодную весеннюю воду, славяне надеялись – Водяной дух проснется в хорошем и сытом настроении.

14 апреля день Семаргла

В этот славянский праздник Семаргл-Огнебог топит последние снега, превращаясь в пылающего крылатого волка и летая по полям. Именно этот Бог Солнца и Огня охраняет посевы и дает хорошие урожаи и именно он может сжечь дотла все живое. Говорят, что Семаргла выковал из искры сам Сварог на своей священной кузнице. Каждую ночь он стоит на страже Порядка с огненным мечом и только в день осеннего равноденствия приходит к Купальнице, чтобы у них появились дети – Купало и Кострома. Требы Огнебогу приносят, бросая их в костер, обереги с Семарглом также активируют в его пламени с просьбой Бога о защите.

21 апреля Навий день или Поминовение предков

В этот день весенних святок души умерших Предков спускаются к нам, чтобы навестить и услышать про нашу жизнь, радости и печали. Поэтому производится поминовение родственников на могилах и принесение тризны: угощения в память о них. Более старших в Роду поминают, опуская в воду скорлупки от крашеных яиц, чтобы к Русальему дню они были переданы им как дорогая весточка от близких. Также как и первого апреля, в день Марены, в этот славянский праздник выходя на Явью сторону и неусопшие, неупокоенные, неприкаянные, обиженные покойные души. Именно поэтому многие опять наевают личины для защиты себя от них.

22 апреля Лельник Красная горка

В этот удивительный праздник и еще долго после него славили Лелю, богиню весны, молодости и помощницу в получении будущего урожая. На высокий холм, Красную Горку усаживали самую молодую и красивую девушку, приносили ей всяческие дары: молоко, хлеб, сладости и яйца, водили вокруг нее хороводы и радовались пробудившейся после зимы жизни. Раскрашенные, писаные яйца раздавались родным и близким, а также неслись уже покойным Предкам в качестве помина. Такие цветные, расписные яйца вообще являются частью славянской культуры, некоторые из них следовало приберечь для последующих один за одним других весенних праздников пробуждения ПриРоды и славления Ярилы, Живы, Даждьбога.

23 апреля Ярило вешний

В этот славянский праздник выходят на улицу встречать и благодарить покровителя пастухов и защитника от хищников домашнего скота Ярилу-весеннее Солнышко. С этого периода начинаются первые весенние свадьбы и производится символическое оплодотворение – Отмыкание Ярилой Земли и выпускание первой росы, которая считалась сильной и использовалась при обрядовых катаниях мужчин по земле для увеличения их здоровья и богатырской воли. Ярилина роса бережно собиралась и использовалась впрок как живая вода для лечения многих недугов.

30 апреля Родоница

В этот последний день апреля и Красной Горки заканчиваются весенние холода и люди идут поминать предков, принося им стандартные требы: кутью, блины, овсяный кисель и писаные яйца. Также в этот день устраиваются соревнования: катание с горы писаных яиц. Побеждает тот участник, чье яйцо укатится дальше всех и не разобьется. Такая выкатка земли яйцами символизирует ее будущее плодоРодие. К полночи все празднующие готовят зачин и собирают огромный большой костер на той же горе для празднования Живина дня.

Языческие и славянские праздники в мае

1 мая Живин день

Сразу в полночь первого мая начинается славянский весенний праздник в честь Живы: богини весны, плодородия, рождения жизни. Дочь Лады и супруга Даждьбога, Живена дает жизнь всему живому и наполняет этой созидательной силой весь Род. При зажженном костре в ее честь женщины и девушки, которым покровительствует богиня, берут в руки метлы и совершают обрядовую пляску-уборку от нечисти, прыгают через ЖивоТворящий Огонь, очищаясь от зимнего навьего сна и морока. Жива – это движение природы, первые побеги, первые ручейки, первые цветы и первая любовь.

6 мая День Даждьбога - Овсень большой

В этот день славят Даждьбога, ПраРодителя славян, Бога Плодородия и супруга Живы. Именно в этот день он отрекся от Марены и сделал выбор в пользу дочери Лады, тем самым – став вместе с Живой на защиту ПриРоды и ее Плодов. Шестого мая люди выходят в поле и производят первые ритуальные засевы, выводят скот на свежие поля, а также начинают строительство новых домов, ну и конечно же – приносят щедрые требы дедушке Даждьбогу и радуются жаркому солнышку как символу настоящей весны и будущего обильного урожая.

10 мая Вешнее Макошье

Это день почитания Мать-сырой-Земли и ее покровителей – Макоши и Велеса. В этот день запрещалось ранить землю: копать, боронить или просто втыкать в нее острые предметы – ведь она просыпается после зимнего навьего сна и наполняется живительными соками. Все ведуны и просто чтящие ПриРоду братья-славяне выходили в этот день со щедрыми дарами на поля и выливали Матушке Земле полные чарки, славя ее и прося хорошего урожая, ложились на нее и слушали ее ласковый родительский шепот с советами и наставлениями.

22 мая Ярило мокрый Троян, Трибогов день

В этот день происходит прощание с Ярилой – весенним Солнцем и славятся три летних Бога Сварожьего Триглава, сильных в Прави, Нави и Яви: Сварога, Перуна и Велеса. Считается, что Троян собрал в себе силу каждого из них и ежедневно стоит на страже ПриРоды от нападения Чернобога. На Трояна производили посвящение мальчиков в воины, поминали предков и делали обереги от душ неприкаянных покойников, в том числе и опахивали целые деревни защитным, обережным кругом от злых навьих сил, а женщин и девушек очищали от морока перед свадебными обрядами и деторождением.

31 мая Праздник кукушки или Кумление

Этот очень интересный славянский праздник подразумевает то, что все мы братья и сестры одного Рода. Поэтому желающим покумиться – сродниться, не имея прямого кровного родства, в последний день весны предоставляется такая возможность. Также можно попросить желаемого у Живы – просто расскажите свои надежды и мечты кукушке, она донесет их до Богини и прокует ей о вас. Также в этот древний языческий прадник славяне обменивались подарками-оберегами с дорогими и близкими им по духу людьми.

Летние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в июне

1 июня Духов день или начало Русальей недели

Духов день начинается с первого дня лета и продолжается всю неделю, называемую Русальей. С этого дня Марена выпускает погостить умерших предков в Явь, а их Потомки приглашают их в свои дома, раскладывая по углам березовые ветки, символизирующие Родовые связи. Однако вместе с ними активируются и не упокоенные, самоубивщиеся и утопившиеся люди. Чаще всего это женщины и Русалки. Вода в это время наиболее активно принимает и проводит энергию Прави, Силави и Яви. С помощью нее можно выздороветь, навести порчу или же что-то узнать. В качестве треб на берега рек приносили одежду и для русальих детей, а чтобы духи не смогли проникнуть в тело, носили обереги с .

19-22 июня Купало

Это главный летний языческий праздник у славян – День Солнцестояния, Коловорота. В этот день совершаются многие обряды – ведь сила такого периода очень большая. Собранные на Купало травы имеют большую ценность. Ярый огонь костра очищает людей, а вода смывает с них все горести и болезни. Пир, игры да хороводы с обрядами продолжаются с зари до зари. Это славянский веселый и жизнерадостный праздник, символом которого на весь год остаются обереги с Одолень-травой, Цветком Папоротника и Коло Года.

23 июня Аграфена Купальница

Этот языческий древнеславянский праздник открывал купальный сезон. В каждом доме начинали заготавливаться целебные банные веники и проводилась ритуальная топка бань для чистки родных – пропаривания, и последующей зарядки – восстановления здоровья при окунании в открытые водоемы. В день Аграфены Купальницы, как и на других святках, девушки всех возрастов ходили со славлениями и прошениями преподнести подарки: славянскую верхнюю одежду, украшения из серебра с обережной символикой.

Языческие и славянские праздники в июле

12 июля День Снопа Велеса

С Велесового дня начинает прибывать жара и производится покос сена скоту, завязываются вбирающие в себя плодорородный дух полей первые снопы. Поэтому и приносятся требы и славления Велесу, как покровителю земледелия и скотоводства. Также в этот день величали и Алатырь, а Велеса просили пододвинуть его на время и дать душам своих предков пройти в Навь и обрести там свой покой. Чиры Велеса в этот славянский летний праздник наносились на его кумиры, а также личные и домашние амулеты-обереги. Также в этот день приносятся требы в Священном Огне.

Языческие и славянские праздники в августе

2 августа Перунов день

Этот древне языческий славянский праздник посвящался чествованию и славлению Вышнего Бога огня и грома, Перуна. В такую дату все мужчины освящали свое оружие, чтобы оно служило верой и правдой хозяину, было вострым, а также вызывали дождь после длительной засухи для спасения полей и урожай. Перуну приносились жертвы и просто щедрые требы к алтарю с кумиром и чиром: выпечка, хлеб, вино, квас. Надетая с благословлением Бога или другой славянский талисман охраняли владельца на чужбине и в трудных ситуациях.

15 августа Спожинки

Спожинки, пожинки или обжимки – это языческий праздник древних славян со славлением Велеса и срезанием последних урожайных снопов зерна. В каждом поле оставляли последний пучок пшеницы и завязывали его в виде бороды Велеса, в знак уважения и понимания всего того подаренного им великого дара земледелия. Также в это время начинали освящать на Великом Огне собранные мед, яблоки и зерно, приносить их в требу вместе с хлебом и кашей Родным Богам.

21 августа День Стрибога

Это славянский праздник в честь Стрибога, повелителя ветра и управляющего смерчами и стихийными бедствиями Бога. В этот день приносят требы для заверения своего уважения: лоскутки, зерно или хлеб и просят снисхождения – хорошего урожая в следующем году и целых крыш над головой. Стрибог является родным братом Перуна и держит в своем кулаке семьдесят семь ветров, живя на острове-Буяне. Именно поэтому предки верят – он может донести просьбу или желание Родным Богам и наказать обидчиков, где бы они не находились.

Осенние славянские праздники и обряды

Языческие и славянские праздники в сентябре

2 сентября День памяти князя Олега

Князь Русский Олег сделал много для своего народа: заключил договор с Византией и наладил торговые пути с беспошлинным сбытом, объединил разрозненные славянские Роды в Единый – Киевскую Русь, дал достойное воспитание сыну Рюрика Игорю, и прибил свой щит как символ победы на ворота Царьграда. Вещий Олег погиб по вине своего коня, как и предсказывали это мудрые Жрецы. Как бы он не старался изменить ход судьбы, это было невозможно.

8 сентября Род и Роженица

Этот славянский праздник посвящен семьи и его благополучию. В такой светлые день Славят Рожаниц: Лелю и Ладу и весь произведенный ими Род. После принесения треб Родным Богиням начинаются обрядовые игры и ритуальные похороны мух, символизирующих скорое оцепенение всех насекомых и впадание в спячку до весны. Кроме пира на весь дом, близкие люди обменивались подарками и оберегами со славянскими символами: Ладинцем, Рожаницей, Родом и Родимычем, а также торжественно вешали и ставили лики и кумиры Богов на Алтарь.

14 сентября Первые Осенины, День Огненного Волха

В этот день земледельцы начинали праздновать Первые Осенины – день Урожая и благодарить матушку Землю за него. Также стоит вспомнить и чествование Огненного Волха – сына Индрика-зверя и Матери Земли, мужа Лели, любовь которых выдержала все преграды и обстоятельства, а мудрый, храбрый и чистый образ Волха четко отражен славянскими сказками в главном герое Финисте Ясном Соколе.

21 сентября День Сварога

В этот сентябрьский день славяне отмечали праздник Сварога и славили его за то, что он снизошел и научил людей ремеслам вместе с Велесом, подарил священный Топор и Кузницу. Тем самым Род Русский мог выжить и заняться делом осенней и зимней порой. В этот день принято резать откормленных за лето кур, и первую из подворья отдать Сварогу в качестве треб. Осенние смотрины и свадьбы также начинались с этого дня, а братины собирали в избах девушек огромное количество молодых парней. В этот день также происходило закрытие Сварги и уход в нее до весны богини Живы.

22 сентября Праздник Лады

Лада, как Богородица и подательница семейного благополучия, покровительница всего живого, заслужила у славян праздник во славу себя. В это время ее благодарили за снятый урожай и достаток, а также за посланную вторую половинку и создание новой семьи, играли свадьбы с обрядовыми обручальными кольцами, а также дарили своим выросшим дочерям обережные украшения с Ладинцами как талисман для красоты и гармонизации женской судьбы.

19-25 сентября Радогощь, Таусень, Овсень или Осеннее Равноденствие (Новолетие)

В этот день подводились итоги и считался убранный урожай и сделанные запасы. Люди славили главного Бога Рода и Рожаниц и приносили им щедрые требы в благодарность за покровительство и помощь. На некоторых территориальных областях славяне начинали праздновать Осеннее равноденствие с закрытия Сварги, Праздника Небесного Кузнеца или Богача и все это время вели щедрые пиры.

Языческие и славянские праздники в октябре

14 октября Покров, с введением христианства этот праздник отмечался в честь пресвятой Богородицы и ее чудесного плата.

В народной традиции в этот день отмечалась встреча Осени с Зимой, и корнями этот праздник уходит очень глубоко. Само название народные верования связывали с первым инеем, который «покрывал» землю, указывая на близость зимних холодов, хотя точного названия праздника не сохранилось. День Покрова совпадал с полным окончанием полевых работ и серьезной подготовкой к зиме.

30 октября День богини Макоши

В осенний день славили Макошь, ту – что прядет человеческие судьбы, покровительствует семьям и детям в ней, дает счастливый яркий очаг и помогает научиться женским ремеслам: ткачеству, прядению, шитью, вышиванию. Ей приносились требы под кумиры на Алтаре или же на поля и в реки: сладкие булочки, красное вино, монетки и пшеница как символ зажиточности. Также в этот день активировались заранее вышитые обереги для дома, чиры и славянские амулеты-украшения.

Языческие и славянские праздники в ноябре

25 ноября День Марены

В последние дни осени Марена окончательно выгоняет Ярилу и накрывает Явь своим покрывалом холода, снега и льда. Этот языческий праздник славян не содержи в себе радости. Люди примиряются с фактом и в зачине кладут скромные требы Богине, однако все равно стараются показать Маре свое бесстрашие и готовность выжить даже самой лютой зимой. Также в эту дату внимательно относятся к духам умерших Предков, их шепоту в последних оставшихся листьях и стараются принести помин, задобрить навьи Силы.

Просмотры: 14 991

В России праздник день весеннего равноденствия наступит 21 марта в четверг 2019 года. Четвертый день недели будет не совсем обычный день, т.к. светлое время суток полностью совпадает с ночью. Для большинства жителей, населяющих нашу планету, весеннее равноденствие (Vernal Equinox) является особым днём, имеющим свои традиции и обычаи.
На вопрос когда будет весеннее равноденствие четко ответить нельзя, т.к. чёткой даты нет, когда день полностью равен ночи нет. Для каждого года существует своя дата. Это связано с тем, что в нашем календаре есть високосный год.

По лунному календарю 21 марта 2019 года день проходит в фазе «Полная Луна 15 день . Луна в знаке зодиака Весы, Благоприятное время для стабилизации и спокойствия. Если у вас запланированы важные дела и вам нужно принять серьезное решение, лучше перенести все это на другой день. Займитесь обучением сегодня: Интересная книга в руках, принесет пользу. Посвятите время себе.

Приметы на день весеннего равноденствия

Люди в древности верили, что в день весеннего равноденствия можно определить, какая будет погода, в предстоящем году - и если день равноденствия был морозным, это означало, что тепло придёт не скоро. Люди говорили, что впереди у них ещё будут «сорок морозов».

В Древней Руси это торжество старались отметить со всем размахом и весельем. Люди думали, чем веселее они будут праздновать день равноденствия, тем удачнее и урожайнее будет год.

Древние славяне ходили по земле, и пытались отыскать сорок проталин. Это, по их мнению, означало бы, что в эту весну им улыбнётся счастье.

В день равноденствия люди старались не впускать в свой разум дурные мысли. Они были убеждены, что всё, о чём они думают, может сбыться, так как мысли в этот день имели особенную силу.

В связи с этим, также они верили и в то, что, если загадать желание, и думать о нём в день равноденствия, то это желание непременно должно сбыться.

Традиции Древней Руси

У древних славян этот магический праздник называли днём Сороки. Русские люди считали, что на равноденствие с юга возвращается огромное количество представителей пернатого мира. И, по их мнению, это было сорок птиц. Так его и прозвали день Сороки. Первым, кто возвращался, был жаворонок, поэтому он являлся символом данного праздничного дня.

По традиции в день равноденствия хозяйки даже печенье выпекали в форме птицы. Тому же, кому первому посчастливилось увидеть символ праздника, прилетающего жаворонка, каждый житель деревни должен был подарить, испечённое на этот день печенье. Оставшимся печеньем угощали деревенских детей, с тем, чтобы они привлекали в каждый дом других жаворонков, несущих, согласно существующим в то время верованиям, весну, богатство и счастье. Детишки прикрепляли к палкам особые куклы, которые назывались Мартинички, а также подаренное печенье. Затем они мчались с этим палками на ближайшую возвышенность и пели песни, зазывая, таким образом, весну в деревню.

Старшие жители деревень пели веснянки на возвышенностях. Если же вершины вблизи деревни не было, данное действо совершалось в местах, где стаял снег, и была открытая земля.

В эту ночь в деревне практически все бодрствовали, а на женщин была возложена обязанность вслушиваться, в окружающую тишину, чтобы услышать магический и неуловимый звук, означающий по поверьям древних людей, что «год ломается».

А ещё древние славяне полагали, что в равноденствия на землю к людям сходит верховное божество Солнце, с тем, чтобы посмотреть, как они живут. И именно тогда, у всех людей появлялась возможность попросить помощи у этого языческого Бога.

Гадание в день весеннего равноденствия

Вконтакте