Нарисовать мировое дерево. Оберег древо жизни и значение символа




Добавить свою цену в базу

Комментарий

Мировое дерево (лат. Arbor mundi) – мифологический архетип, вселенское дерево, объединяющее все сферы мироздания. Как правило, его ветви соотносятся с небом, ствол – с земным миром, корни – с преисподней.

В науке существуют различные взгляды на универсальность данного архетипа. В. Н. Топоров и его последователи трактуют Мировое древо расширительно, отождествляя его с Мировой осью во всех её вариантах. При таком подходе любое изображение дерева в культуре (в том числе Дерево жизни) рассматривается как отсылка к Мировому древу. При помощи данного образа, по мнению Топорова, «воедино сводятся общие бинарные смысловые противопоставления, служащие для описания основных параметров мира». Ряд крупных исследователей (И. М. Дьяконов, Ю. Е. Берёзкин, В. В. Напольских) выступают против такой расширительной трактовки и отмечают, что у некоторых народов данный архетип вообще не встречается.

В представлении славян

Центром мира для древних славян было Мировое Дерево (Мировое Древо, Древо Мира). Оно является центральной осью всего мироздания, в том числе и Земли, и соединяет Мир людей с Миром Богов и Подземным Миром. Крона дерева достигает Мира Богов на небесах – Ирий, корни дерева уходят под землю и соединяют Мир Богов и Мир людей с подземным Миром или миром Мёртвых, которым правит Чернобог, Марена. Где-то в вышине, за облаками (небесными хлябями; над седьмым небом), крона раскидистого дерева образует остров, здесь-то и находится Ирий (славянский рай), где живут не только Боги и предки людей, но и прародители всех птиц и животных. Таким образом, Древо Мира было основополагающим в миропонимании славян, его основной составной частью. В то же время это ещё и лестница, дорога, по которой можно попасть в любой из миров. В славянском фольклоре Древо Мира называют по-разному. Это может быть дуб, явор, ива, липа, калина, вишня, яблоня или сосна.

В представлениях древних славян, Мировое Древо находится на острове Буяне на Алатырь-камне, который также является центром мироздания (центром Земли). Судя по некоторым преданиям, на его ветвях живут светлые Боги, а в корнях – тёмные Боги. Образ этого дерева дошёл до нас, как в числе различных сказок, сказаний, былин, заговоров, песен, загадок, так и в виде обрядовой вышивки на одеждах, узорах, украшений керамики, росписи посуды, сундуков и т.д. Вот пример того, как описывается Древо Мира в одной из славянских народных сказок, бытовавшей на Руси и повествующей о добыче коня героем-богатырём: «…медный столб стоит, а за него привязан конь, по бокам чистые звёзды, на хвосте светит месяц, во лбу красное солнце…». Конь этот – мифологический символ всей вселенной, который всё же привязан к центру-столбу или древу.

В традициях и ритуалах

Образ мирового дерева характерен для славянских колядок, русских загадок и заговоров. Ср. загадку о дороге: «Когда свет зародился, тогда дуб повалился, и теперь лежит»; этот образ объединяет разные – вертикальные (дерево от земли до небес) и горизонтальные (дорога) координаты мира. Характерен также мотив срубания дерева в славянских колядках в связи с мощением мостов для проезда Овсеня, Нового года, Христа; в болгарской колядке приводится «самоописание» мирового дерева:

В свадебном фольклоре и “вьюнишных” песнях (исполнявшихся для молодых – “вьюнцов”) образ мирового дерева воплощал плодородие живой природы, древо жизни:

  • в кроне свивает гнездо соловей
  • в стволе – пчелы” приносящие мед
  • у корней – горностай, выводящий малых деток, или сами молодые, супружеская кровать;
  • возле “трехугодливого” дерева стоит терем, где происходит пир и приготовлены “медвяны яства” (мед – пища бессмертия во многих традициях).

В белорусском фольклоре образ мирового дерева непосредственно связан со свадебном обрядом: жених не должен ставить коней у “несчастливого дерева” калины, а должен ставить у счастливого явора, где пчелы приносят мед, стекающий к корням, чтобы напились кони, у корней обитают бобры, в кроне – сокол и т. п.

В традиционной культуре успех любого обряда ставился в зависимость от того, насколько выполняемый ритуал соответствует общей картине мира: отсюда важность образа мирового дерева, воплощающего эту картину, как в фольклоре (будь то заговор или свадебная песня), так и собственно в обряде. У сербов символом благополучия всего села считалось священное дерево “запис” – с вырезанным на нем крестом; в старину у этого дерева совершали жертвоприношения (см. Жертва). Кровью кропили корни, ствол и вырезанный крест.

Влияние образа на быт славян

Хорошо известно, что для древних славян деревья были не просто строительным материалом. Наши языческие пращуры видели в них таких же, как и они сами, детей земли и неба, притом обладающих ничуть не меньшим правом на жизнь. Из дерева, согласно некоторым легендам, были сотворены самые первые люди – значит, деревья древнее и мудрее людей. Срубить дерево – все равно, что убить человека. Но ведь и избу надо строить!

Русские крестьяне предпочитали рубить избы из сосны, ели, лиственницы. Эти деревья с длинными ровными стволами хорошо ложились в сруб, плотно примыкая друг к другу, хорошо удерживали внутреннее тепло, долго не гнили. Однако выбор деревьев в лесу регламентировался множеством правил, нарушение которых могло привести к превращению построенного дома из дома для людей в дом против людей, приносящий несчастья.

Конечно, даже и речи не могло быть о том, чтобы поднять руку на дерево, пользовавшееся почитанием, «священное». Существовали целые священные рощи, в которых все деревья считались божественными, и грех было срывать с них даже ветку.

Священными могли считаться и отдельные деревья, привлекавшие внимание необычайными размерами, возрастом или особенностями развития. Как правило, с такими деревьями были связаны местные легенды. До нас дошли сказания о праведных стариках, на закате дней превращенных богами в деревья.

Никогда не решился бы древний человек срубить дерево, выросшее на могиле. Еще в конце XIX в. крестьяне показывали ученым-этнографам большую сосну, выросшую якобы из косы загубленной девушки; а что, если в дереве поселилась человеческая душа? Верным признаком этого в Белоруссии считали издаваемый деревом скрип: в скрипучих деревьях, согласно поверьям, плакали души замученных людей. Тот, кто лишит их пристанища, наверняка будет наказан: поплатится здоровьем, а то и жизнью.

В некоторых местах России очень долго держался строгий запрет на рубку вообще всех старых деревьев. По мнению крестьян, грешно было отнимать у лесных патриархов право на естественную, «стихийную» смерть от ветровала или просто от старости. Покусившийся на подобное дерево неминуемо должен был сойти с ума, покалечиться или умереть. Грехом почиталась и рубка «молодика» – молодого, недозрелого леса. В этом случае мифологическое воззрение основывалось на вполне естественном стремлении сберечь молодые деревья, не достигшие наилучших кондиций. По отношению же к «лесным старцам» действовал закон мифологического мышления: старший – значит главный, почитаемый, священный.

Деревья с аномалиями развития – большим дуплом, вросшим в ствол камнем или другим каким-либо предметом, с необычной формой ствола, с удивительным переплетением корней – также рубке не подлежали: «не такие, как все» – мало ли какая сила могла в них затаиться!

В разных областях существовали и запреты на рубку некоторых пород. В первую очередь, конечно, это относилось к «проклятым» деревьям, таким как осина и ель. Эти породы энергетически неблагоприятны для человека, «выкачивают» из него жизненную энергию, и это свойство сохраняют даже предметы, сделанные из их древесины. Так что нежелание наших предков жить в еловом или осиновом доме было опять-таки не лишено оснований. С другой стороны, человек, срубивший вполне «доброжелательную» липу, должен был непременно заблудиться в лесу. По всей видимости, боги сурово вступались за дерево, веками обувавшее, а то и одевавшее народ…

Не годились для строительства мертвые, сухие деревья. Оно и понятно: такие деревья не имеют в себе жизненных сил, на них печать смерти – чего доброго, занесут ее в дом. И даже если в доме никто не умрет, «сухотка» привяжется обязательно. В ряде мест по этой причине избегали рубить деревья зимой, когда они лишены соков и «временно мертвы».

С представлениями о смерти, загробном мире связан и запрет, налагавшийся на деревья, упавшие при рубке макушками в северную сторону, «на полночь»: эту сторону света наши предки ассоциировали с вечным мраком, зимой, безжизненным холодом – словом, потусторонним миром. Вставь такое дерево в сруб, и люди в доме долго не проживут!

Особая и очень опасная разновидность запретных деревьев – это «буйные», «злые», «прокудливые». Такое дерево как будто стремится отомстить человеку за свою гибель: может придавить лесоруба, а вытешут из него бревно для избы – того и гляди, обрушит весь дом на голову жильцам. Даже щепка от подобного дерева, нарочно подложенная злым плотником, способна была, по мнению русских крестьян, разрушить новый дом или мельницу. Если же «буйную» лесину рубили на дрова – следовало опасаться пожара!

Существовал и запрет на использование в строительстве деревьев, посаженных человеком. В первую очередь – садовых деревьев, притом находящихся внутри ограды усадьбы. Ученые считают, что дело тут в мифологическом осмыслении таких противоположностей, как «свой» – «чужой», «природный» – «культурный», «дикий» – «домашний». Дерево, взятое в лесу и используемое для строительства человеческого жилья, непременно должно было претерпеть «смену качества»: из «чужого» сделаться «своим». С садовым деревом такого превращения заведомо произойти не могло, а кроме того, садовые яблони и вишни были для наших языческих предков едва ли не членами семьи… Если первые три дерева, намеченные к рубке, по какой-либо причине оказались непригодными, то в этот день лучше вовсе не браться за дело – не будет добра.

Мировое древо в различных культурах

Мировое дерево, древо жизни – в славянской мифологии мировая ось и символ мироздания в целом. Крона мирового дерева достигает небес, корни (у которых течет священный источник) – преисподней, ствол и ветви организуют земное пространство. Священным древом являлся могучий дуб.

  • В эрзянской традиционной религии на мировом древе Эчке Тумо находится гнездо священной птицы утки Ине Нармунь и которого выпадает снесённое ею яйцо Ине ал, из которого впоследствии возникает наш мир: скорлупа – небосвод Мень Эле со звёздами, желток – земля – суша Мода-Мастор, белок – бескрайний океан Иневедь.
  • В древнем Иране верили, что священное древо растёт возле источников Ардвисури. На нём якобы жил царь птиц Сенмурв, который рассыпал семена по земле. Другая птица относила семена к источнику, из которого пила звезда, которая осыпала землю дождями. С дождём семена возвращались назад в землю.
  • В скандинавских мифах видим вечнозелёное древо жизни Иггдрасиль, пропитанное живительным священным мёдом. Это громадный ясень, который является структурной основой всего сущего и соединяет собой девять миров. На вершине дерева сидит орёл, корень подгрызают змеи и дракон Нидхегг.
  • «Вверх корнями, вниз ветвями, стоит вечное дерево Ашваттха. Оно называется „бессмертное“, в нём покоятся все миры, и никто не может его превозмочь» (Индийские Веды, Бхагават-Гита). С корнями вверх, с ветвями вниз, ашваттха считается непреходящим; гимны (Силы Саттва, раджас и тамас – то что удерживает в иллюзорном мире) – его листья, кто его знает, тот знаток Вед. Вверх и вниз простираются его сучья, возникшие из гун; объекты (чувств) – (его) побеги; вниз также тянутся его корни, связующие кармой в мире человеческом.
  • В тюркской мифологии и впоследствии в казахских сказках фигурировал образ Байтерека. Байтерек своим расположением и композиционным строением выражает космогонические представления древних кочевников, по преданиям которых на стыке миров протекает Мировая река. На её берегу возвышается Дерево жизни – Байтерек, корнями удерживающее землю, а короной подпирающее небо. Корни этого дерева, соответственно, находятся в подземном мире, само дерево, его ствол – земном, а корона – в небесном. Каждый год в кроне Дерева священная птица Самрук откладывает яйцо – Солнце, которое проглатывает дракон Айдахар, живущий у подножия дерева жизни, что символически означает смену лета и зимы, дня и ночи, борьбу Добра и Зла.

У каждого древнего народа были свои легенды, описывающие устройство мира. Многие из них радикально отличаются, однако мировоззрения соседних культур, как правило, во многом схожи. Особенно сильно совпадают легенды славянских и скандинавских народов. И у тех, и у других осью, поддерживающей все существующие миры, служит Мировое древо.

Славяне-язычники считали, что мир похож на яйцо. По легендам одноплеменных

народов, яйцо это снесла некая «космическая» птица, а в легендах славян упоминается Жива, Великая Мать, породившая землю и небо. Земля в этом гигантском яйце занимает место желтка, на верхней половине которого расположен мир людей, а на нижней - Ночная Страна или Мир Мертвых. Землю окружает «белок» - Океан-море. Скорлупа «мирового яйца» состоит из девяти слоев, соответствующих Девяти Небесам. Каждое небо имеет свое назначение. По одному вокруг Земли «ходят» Солнце и звезды, на другом обитает Месяц, следующее небо отведено для ветров и туч. Седьмой небесный слой славяне считали твердым дном Океана, неиссякаемым источником живой и дождевой воды.

Мировое Древо славян связывает все части «яйца». Напоминает Древо огромный дуб, корни которого уходят в Мир Мертвых, а крона достигает Седьмого неба. Предки верили, что по Дубу можно взобраться на небеса. До нас отголоски этих верований дошли в виде сказок. На ветвях Древа в

ызревают семена и плоды всех растений Земли. Там, где касается Седьмого неба, находится остров Ирей или Буян, на котором обитают предки всех земных птиц и зверей. Но даже Дуб не достигал Восьмого и Девятого неба. Эти последние небеса оставались тайной для

В древнескандинавских легендах мир устроен немного иначе. Скандинавское Мировое древо - Иггдрасиль - было ясенем. Этот Великий Ясень, выросший в центре мироздания, имел три корня. Один спускался прямо в подземный мир Хель, второй доходил до царства мудрых инеистых великанов Йотунхейма, а третий корень прорастал в Мидгард, мир людей. Это мироустройство кажется несколько странным, так как Мировой Ясень скандинавских мифов растет кроной вниз. Именно так использовали бревна древнескандинавские народы, подпирая ими стены и потолки своих жилищ. Ухаживали за Ясенем сестры Норны, богини настоящего прошедшего и будущего. Каждый день Норны поливали Мировое древо живо

й водой источника Урд, бьющего у корней Древа. Крона Ясеня давала приют мудрому орлу, наделенному даром всеведения. Ствол Древа объединял все миры, описанные в а крона его достигает Вальхаллы, дворца Одина. Ясень скандинавов объединял не только миры. Он связывал воедино времена.

Фигурирует не только в легендах северных народностей. Присутствует этот образ и в Семь корней Киси-Мутоже, китайского питаются из семи источников, скрытых в земных недрах. Семь его ветвей касаются семи небес, на которых живут боги. Китайское древо не только соединяет небо и землю, но и служит лестницей, по которой вверх и вниз «ходят» Солнце с Луной, а также герои и мудрецы - посредники между миром людей и небесами.

Дерево является одним из самых универсальных символов духовной культуры человечества. Оно символизировало центральную ось мира, соединяющую Небо и Землю; человека и его путь к духовным высотам; циклы жизни, смерти и возрождения; Вселенную и ее процессы вечного обновления; сокровенную Мудрость и таинственные законы бытия. В древности его связывали с богами и мистическими силами природы. В мифах многих народов мира часто присутствуют два центральных дерева: Древо жизни и Древо познания Добра и Зла.

Корни Древа жизни, или Мирового дерева глубоко проникают в подземный мир. Его ствол, словно мост, протягивается от Земли к Небу. Его ветви поднимаются до самых высоких небесных сфер, достигают загадочного мира истоков всего сущего, где живут боги и звезды. Это центр Вселенной, стержень, вокруг которого происходит видимая и невидимая жизнь всего Космоса. Ствол этого Древа является осью пространства и времени, но его корни и ветви выходят далеко за пределы самой жизни и смерти. Соки Древа жизни — это небесная роса, животворный напиток, дающий возможность возрождения, а тот, кто вкушает плоды его, становится бессмертным. Часто Древо жизни изображается как Arbor Inversa — перевернутое дерево, корни которого находятся на небе, а ветви опускаются вниз. Перевернутое дерево — символ Макрокосма, его законов, бесконечного числа параллельных измерений, миров и процессов эволюции. Оно символизирует также вечные принципы сотворения и рождения жизни.

Если Древо жизни охватывает и объединяет внутри себя все законы и формы существования Космоса, то Древо познания отражает лишь ту его часть, которая доступна пониманию человека. Если плоды Древа жизни дарят великую единую универсальную мудрость, осознание бессмертия и критериев Неба, то воздействие плодов Древа познания полностью зависит от того, как и ради чего ими пользуется сам человек. Поэтому плоды Древа познания могут принести и пользу, и вред, вести к осознанию как Добра, так и Зла. Если Древо жизни — это Учитель, то Древо познания Добра и Зла — это, скорее, искуситель, ставящий препятствия и испытания на пути к Истине и Мудрости, для того чтобы человек научился отличать фальшивое от подлинного и нести ответственность за свои мысли, намерения и вытекающие из них поступки.

В древнескандинавской космогонии рассказывается о знаменитом ясене Иггдрасиле, Древе Вселенной. Оно имеет три корня, которые опускаются до Хеля, таинственного подземного мира, и расходятся оттуда к Ётунхейму, царству великанов, и Мидгарду — земле, обители людей. Его крона простирается над всем миром, защищая все живущее в нем. Его верхние ветви достигают Неба, а самая высокая из них дает тень Вальгалле — высшей небесной сфере, где живут боги и павшие герои. Иггдрасиль вечно свеж и зелен, так как три сестры-пророчицы, владычицы судьбы, имена которых Прошлое, Настоящее и Будущее, ежедневно поливают его водами жизни из источника Урд. В ветвях священного Древа живет орел, золотая птица, владеющая сокровенной Мудростью. Боги собираются у подножия Иггдрасиля, чтобы решать судьбу миров. Во время великих космических потрясений, когда умирает старая Вселенная, Иггдрасиль выдерживает все испытания и не умирает вместе со всеми, чтобы сохранилось зерно для рождения новой, молодой Вселенной. Он продолжает служить убежищем для тех, кто выжил во всех потрясениях и благодаря кому на земле вновь возродится жизнь, а с ней и новые поколения людей.

Ашваттха, Космическое древо Индии , в одном из своих основных символических значений часто изображалось перевернутым, с корнями на небе. Это смоковница, священное дерево Индии, которое изначально почиталось как жилище невидимых гениев-хранителей природы, а позже — как Мировое древо, отражающее законы Космоса. С возникновением буддизма оно становится священным деревом Бодхи: именно под ним Гаутама Будда достиг высшей Мудрости и Нирваны.

Китайское Древо жизни Киен-Му растет в центре мира. Оно имеет семь корней, которые пронизывают семь источников, сокрытых в недрах земли, и семь ветвей, которые возвышаются до семи небес, населенных богами. Древо жизни в Древнем Китае — это одновременно и лестница, ведущая к бесконечным далям, по которой поднимаются и опускаются не только Солнце и Луна, но также владыки и мудрецы — те, на кого возложена миссия вестников, посредников между Небом и Землей.

Ассирийское Древо жизни Ашера — колонна с семью ветвями на каждой стороне, увенчанная шарообразным цветком с тремя исходящими лучами. «Милосердный, кто мертвых к жизни воскрешает» — эту молитву произносили перед Ашерой на берегах Евфрата.

В исламе корни Древа жизни и счастья достигают самой высокой небесной сферы, а его ветви простираются над землей и под ней.

Космическое древо в традициях Каббалы состоит из 10 сефирот, 10 «лучей», качеств, атрибутов или принципов Высшего, Сокровенного божества, никогда не умирающего и не рождающегося, не имеющего ни начала, ни конца, содержащего внутри себя все сотворенное. В каббалистических традициях его называли Эйн Соф Аур, или Беспредельный Свет. Сефироты — это не только качества и атрибуты божественного Эйн Софа, но также первый плод процесса сотворения. Они исходят из Беспредельного Света, сотворенные им, и, в свою очередь, порождают все остальные космические законы и принципы. Имена десяти сефиротов: Венец, Мудрость, Понимание, Милосердие, Сила, Красота, Победа, Слава, Основание, Царство. В Космическом древе они разделены еще и на три вертикальные колонны. Правая колонна, символизирующая активный, мужской принцип, называется колонной Милосердия, левая, символизирующая пассивный, женский принцип, — колонна Строгости. Центральная колонна, создающая равновесие, называется «Небесный путь».

Каждый народ имел свое священное дерево. Считалось, что дерево имеет душу и обладает особой, только ему свойственной, священной мистической силой. Люди древности верили, что деревья владеют великой мудростью и что человек, тонко чувствующий душу дерева, может многому у него научиться.

В древности верили, что человек и дерево подобны сообщающимся сосудам. Все, что происходит с одним, отражается на другом. Поэтому дерево могло стать другом, «братом-близнецом» человека: оно «впитывало» и отражало его душу, все хорошее и плохое, чего и сам человек о себе не знал. Наблюдая за деревом-«близнецом» в важнейшие моменты жизни человека, судили о том, верный ли шаг он сделал и как будет развиваться его судьба на новом этапе.

Дерево считалось зеркалом происходящего не только в человеке, но также в видимой и невидимой природе и в мире богов. Верили, что душа дерева отражает сокровенную жизнь природы и обладает частью силы невидимой Сущности, которая проявляется через нее. Таким образом, дерево играло роль «моста», посредника между богами и людьми, человеком и его предками.

В древности каждое божество имело священное дерево, посредством которого передавало часть своих таинств и силы. Так, лавр был священным деревом Аполлона, олива — Афины, сосна — Кибелы, Пана и Атиса, кипарис — Аида, а кедр и ореховое дерево — Артемиды. Сикомора, священное дерево Древнего Египта, посвящалось богиням Исиде, Хатхор и Нейт. Дуб был священным деревом верховных богов: Зевса у греков, Юпитера у римлян, Перуна у древних славян. Фиговое дерево посвящалось Гермесу, Дионису и индийскому богу Вишну.

Я знаю, наверно,—
я вечности древо
и кровью моею
накормлены звезды,

а птицы в листве-
мои сны и мечты.
И если паду я,
подрубленный смертью,—
обрушится небо.

Хуан Рамон Хименес

Если все пошло с хороших ощущений, то и напряженный день пробегает гораздо веселее. Выращивание растительности у многих любимое занятие, которое дает приятные чувства не только собственнойсемье но и всем окружающим. Растения это достойное дополнение для дизайна . Гуляя мимо яркого уголка невозможно не остановить взор на какой-нибудь необычный куст. И сразу возникает идея, а может решиться и вырастить сад?

Ваше дерево - символ

Дерево-символ (энциклопедия народной медицины от доктора Ужегова). То, что кустарники, растения, деревья - живые существа, знали еще в глубокой древности. Знали и то, что у каждого человека есть свое дерево-символ. Определяется это дерево датой рождения человека. Известно много случаев, когда дерево, посаженное при рождении человека, болело, когда болел этот человек, и засыхало, если человек умирал.

Береза как древний символ - священное дерево всей Северной Европы. В гороскопе друидов ей посвящен день летнего солнцеворота, 24 июня. В то же время Она символизировала переход от зимы к весне, как первое дерево, выпускающее почки. Первый месяц весны в Украине носит название «березень».

Одно из священных деревьев восточных славян, береза, была у русских «ярилиным» деревом. Ярилин день - древний языческий праздник плодоносящих сил природы , отмечался 4 июня (по старому стилю). В этот день водили хороводы вокруг березки (знаменитая русская народная песня «Во поле березка стояла. »), только после этого дня разрешалось рубить березу.

Позднее этот праздник увязали с православной Пасхалией, он стал зависеть от дня Пасхи и назывался «семик» - седьмой четверг по Пасхе. Поэтому береза еще считается у православных русских Троицким деревом. На семик и на Троицу березу освящают в храмах.

Связанные с этим днем обряды - хороводы девушек, заплетание березовых веток в косы, украшение березок лентами, венками из трав и венками из теста («козулями»), - представляют березу как символ девичьей красоты, целомудренности.

Береза как древний символ связана со сказаниями о Берендеевом царстве. Есть сведения, что в некоторых племенах, живших на территории России и Белоруссии, хоронили людей в бересте. Береза почиталась как вместилище душ умерших. Береста в Древней Руси заменяла бумагу, и по сей день она используется в традиционных ремеслах (плетение коробов, туесков).

  • Древние символы: Верба

У восточных славян - символ весны. У древних славян верба как древний символ символизировала первоисточник сотворения мира, Дерево Жизни, Чумацкий Шлях на небесах.

В России верба, как символ весны, заменила священные пальмовые ветви (листья вайи) в праздник памяти входа Иисуса Христа в Иерусалим (праздник вайи отмечается в последнее, шестое, воскресенье Великого поста, перед Пасхой). В этот день ветки вербы освящались в церквах.

Принесенные домой после службы ветви ставили в красный угол, веточками били детей, приговаривая: «Верба хлест, бей до слез. Бьем, чтоб быть здоровым», и домашнюю скотину. Дотронуться до человека освященной вербой - означало соединить его с силами Космоса, обновить его здоровье.

  • Древние символы: Дуб

Одно из самых сакральных деревьев, с которым связано много символических пластов. Означает силу, защиту, долговечность, мужество, верность, мужчину, человеческое тело. Дуб часто бывает связан с богами-громовержцами и громом и считается эмблемой богов Неба и плодородия, поэтому может также символизировать молнию и огонь.

Индоевропейский корень слова «дуб» тождественен корню слова «дерево».

Дуб - древний символ долголетия, мудрости, силы и выносливости. Дуб посвящен Зевсу, Тору, Перуну и другим богам грома. Алтарь Зевса окружали дубы, вокруг капища Перуна росла дубовая роща. В честь Перуна постоянно жгли костры из дубовых веток.

Дуб - древний символ мужской силы. Кроме того, желудь - символ процветания, плодородия и духовной энергии. Согласно некоторым повериям, Христа распялила дубовом кресте. Под сенью мамврийского дуба Аврааму явился Господь.

Священное дерево у кельтов и у славян. Под ним приносились жертвы. Поклонялись отдельным деревьям и целым священным рощам. С введением христианства началось безжалостное истребление дубов по всей Европе, как главного предмета языческих культов.

Древний символ твердости, крепости, прочности, долголетия. В мистериях Бог-Отец часто выступал под именем или в форме дуба. Дуб с желудями - эмблема зрелости, полной силы.

Дуб без желудей - древний символ юной доблести.

В христианстве - символ Христа, как силы, проявляющейся в беде, твердости в вере и добродетели. По разным источникам, крест был сделан из дуба, падуба или осины.

  • Древние символы: Ель

Символизирует смелость, цельность и честность. Символизировала вечную жизнь. Символика ели получила свое воплощение в двух непересекающихся значениях:

2) как древний символ жертвенности и похоронного знака употребляется еловый лапник, гирлянды из еловых лап или еловые веники.

Часто лапник специально мелко рубят и набрасывают на свежую могилу, чтобы подчеркнуть частность, обрывочность человеческой жизни.

Рождественская елка. Вечнозеленое дерево - древний символ зимнего солнцестояния, а также Нового года и нового начала. Это дерево возрождения и бессмертия, Райское Древо света и подарков, сияющее ночью. Каждый огонек на ней - это душа и, кроме того, огоньки олицетворяют солнце, луну и звезды, сияющие на ветвях Космического Древа.

  • Древние символы: Яблоня

Символ материнства, плодородия, материнского благоговения. Это значение яблони сохранилось в народных сказках «Гуси-Лебеди» и «Хаврошечка».

С античных времен яблоко, а точнее гранат, фигурировавший у народов Европы под этим значением, считался древним символом совершенства и эмблемой Божественного дара.

В действительности же символическое значение граната и яблока имеет более древнее происхождение и коренится в том удивлении, которое испытывали древние перед внешним видом этих плодов.

  • Древние символы: Яблоко

Яблоко как древний символ означает плодородие, любовь, радость, знание, мудрость, обожествление и роскошь, но, вместе с тем, обманчивость и смерть. Яблоко было запретным плодом Золотого Века.

Будучи круглым, оно представляет целостность и единство и противопоставляется гранату, состоящему из множества зернышек. Предложить яблоко - значит сделать признание в любви. Подобно цветку апельсина (символ плодовитости), цветок яблони использовался как украшение для невест.

Шарообразная форма и красный либо золотистый цвет хорошо отражали два понятия: совершенство (ведь форма шара-самая совершенная геометрическая форма!) и обладание (точнее - трудности обладания, ибо охватить шар рукой труднее, чем любое другое тело).

В европейской и русской символике яблоко часто заменяет понятие «плод». Является символом искушения, соблазна, недозволенного плода и делания.

В христианстве имеет двойственное значение. С одной стороны означает зло и является плодом совращения Адама и Евы. С другой стороны, изображенный с Христом или Девой Марией, оно указывает на нового Адама и на спасение. Обезьяна с яблоком во рту означает грехопадение.

Дерево

Поскольку корни дерева в земле. а ветви простираются к небу. то оно, как и человек, является отображением «существа двух миров» и созданием, находящимся между верхом и низом.

Во многих древних культурах не только почитались определенные деревья или целые рощи как место проживания сверхъестественных существ (богов, обычных духов), но дерево рассматривалось зачастую как ось мира. вокруг которой сгруппирован космос - все равно что древо мира Иггдрасиль у северных германов или святое древо Сеиба или Яхше у майя с Юкатана. Оно растет в центре мира и является опорой небесных слоев, при этом в каждом из четырех регионов мира растет по одному разноцветному дереву такого рода, которые служат угловыми пилонами небосвода.
Известна роль табуизированных(неприкосновенных) деревьев в библейском раю; для буддиста символом «великого пробуждения» является пипалевое дерево (Ficus religiosa), под которым Гаутама Будда достиг просветления. Древние египтяне почитали сикомор, из которого богиня Хатхор протягивает умершим или их душам в образе птиц укрепляющий напиток или пищу. Как древо жизни почитался шумерский бог плодородия Думузи (Таммуз). В Древнем Китае почитались персиковое и тутовое деревья, у кельтских жрецов друидов - дуб. который считался священным, как олицетворение бога грома и (у греков) царя богов Зевса. Святые деревья такого рода существуют - частично в реальности, частично идеализированно, а частично возвышены до космического символа - почти у всех древних народов.

В христианской иконографии дерево является символом дарованной Богом жизни, и прохождение его годового цикла указывает на жизнь, смерть и воскресение, в то время как бесплодное или отмершее дерево, напротив, свидетельствует о грехе. Из древесины райского «Древа познания» позже якобы был сооружен крест для Христа, который впоследствии стал «древом жизни». Дерево многократно изображалось с сучьями и листьями и сравнивалось со стволом от «корня Господня».

И наконец, символика и почитание деревьев прочно удерживали в сознании остаток древнего анимизма (примитивной религии), где деревья были не просто поставщиками древесины, но и одушевленными существами, на которых жили эльфообразные нимфы, и люди относились к деревьям с особым чувством. На это указывают деревья с помещенными на их стволах картинами святых («Лесные молитвы» в Австрии), как и рождественская елка, которая на сегодняшний день имеет широкое распространение почти по всему миру как утешительный символ всего зеленого и возрождения.

Как «древо жизни» рассматривалась прежде всего Мария, благословенная Святым Духом, подарившая миру Спасителя как дерево-плод. Все деревенские святыни и места паломничества, как это представляется, передают в наше время традицию древних «святых деревьев», в которые «одета» символика богоматери Марии: Мария-Трехдубица, Мария-Зелень, Мария-Липа и др.; епископ Эццо фон Бамберг воспел крест как благодатное дерево: «И несет твоя ветвь небесный груз. По тебе текла священная кровь. Твой плод сладок и хорош». На христианском Западе широко распространены легенды об отмерших деревьях, ветвях или о палках, которые как знак свидетельства Божьей милости начинали зеленеть. Иконография «дерева-креста» с ветвистыми ростками в средневековой пластике находится в связи с символикой Воскресения, для которой дерево очень подходит с его опадением листвы и зимним засыпанием перед новым выпусканием побегов. Иудейская легенда сообщает о том, что праотец Авраам везде, где он ходил, сажал деревья, которые, однако, не желали правильно произрастать; лишь одно в земле Ханаан быстро росло в вышину. Через него мог Авраам узнавать, кто истинно верил в Бота, а кто был идолопоклонником. Над правоверным дерево раскрывало свои ветви и прятало его в своей тени, над идолопоклонником такого не происходило. В этом случае дерево отклонялось в сторону, не создавало тени и направляло свои ветви в высоту. Авраам, однако, не отстранялся от идолопоклонника, но делал все возможное, чтобы тот принял истинную веру. «Тем, что Адам отведал от древа познания, он внес смерть в мир. Однако, когда пришел Авраам, он снова исцелил мир другим деревом». Легенда об исцеляющем дереве восходит, по всей видимости, к христианской символике клена. которая была перенесена в мир из Ветхого Завета. В раннехристианском тексте «Физиолога» («Physiologus») сообщается об индийском дереве «Перидексион» («Peridexion»), плоды которого охотно поедали голуби. в то время как змея не могла приблизиться к нему и шарахалась от его тени. Оно - указание на Спасителя, «истинное дерево жизни », от плодов которого верующие живут, в то время как дьявол не может приблизиться к нему. В средневековых бестиариях дерево это называется «перинденс» («Perindens»); оно защищает живущих в его тени голубей от дракона. «Небесным плодом дерева есть мудрость Святого Духа, которую человек воспринял в таинствах» (Унтеркирхер).

Противоположностью деревьев восстановленного рая в исламской мифологии является дерево Закквум, листьями и плодами которого питаются после последнего Суда проклятые грешники и богохульники. «Колючие ветви и горькие плоды его будут вспучиваться в их телах, словно расплавленная руда» (Бельтц, 1980). Сад нового рая полон дающих тень деревьев с лакомыми плодами, которые находятся в распоряжении истинных богобоязненных.

Другое дерево религиозной традиции в исламе - это то дерево мира, на листьях которого начертаны имена всех людей; тех, кто пал во имя Аллаха, возносит ангел смерти Исрафил (см. Символы смерти. Фиговое дерево).

Что означает символ дерево?

Эмо Локхарт Мастер (1596) 7 лет назад

Осязаемый образ Вселенной, учитывая ограниченные возможности человеческого ума, представляет собой "Дерево" ("Древо").

"ДРЕВО == дерево (Быт. 1, 11; Цар. 5. 6); крест (Деян. 5, 30; 10, 39; 13, 29); виселица (Быт. 40, 19; Иис. Н. 26, 27); деревянный идол (Втор. 4, 28; 28, 36); корабль или судно (Прем. 10, 4; 14, 5); копье (2 Цар. 23, 7)" [Полный церковно-славянский словарь, М. 1993.)

Существует ТРИ несмешиваемых понятия, касающихся категории "Древо". Разграничение дается в Библии в конкретной форме: "И произрастил Господь Бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и древо ЖИЗНИ посреди рая, и дерево познания ДОБРА и ЗЛА" (Быт. 2, 9).

Не будем останавливаться на прикладном значении первого сорта деревьев, имеющих свойство "приятное на вид и хорошее для пищи", совершенно понятно их бытовое и пищевое значение. Остановимся на двух других разновидностях деревьев, произрастающих в раю: "ДРЕВО ЖИЗНИ" и "ДРЕВО ПОЗНАНИЯ ДОБРА И ЗЛА".

ДРЕВО ЖИЗНИ

"Полный церковно-славянский словарь" объясняет его значение так:

"ДРЕВО ЖИЗНИ == по мнению одних - это древо было только проводником божественной благодати, по мнению других - оно по своему естеству имело целебно-предохранительную силу от болезней и смерти".

«Библейская энциклопедия, М. 1891 / Репринтное изд. 1990» уточняет: "Оно служило образом нашей благодатной и блаженной жизни в Господе Боге Иисусе Христе, - только в Нем пребывая и с Ним соединяясь , человек может иметь жизнь духовную и благодатную в себе".

"Новая толковая Библия", Ленинград, 1990 г. приводит следующий экзегетический комментарий к понятию "Древо Жизни": "Среди всех райских деревьев, услаждавших взор и питавших тело человека, стояло одно, обладавшее чудодейственной силой - сообщать бессмертие тому, кто вкушает его плоды (Быт. 3, 22), за что оно получило имя древа жизни. указанная особенность этого дерева не была, без сомнения, его естественным свойством, но являла один из видов особого, сверхестественного действия Божественной Благодати, - внешним символическим знаком этой благодати было вкушение его плодов. Дерево жизни как в самом писании, так и у Отцов Церкви имеет таинственно-преобразовательное значение, указывая главным образом на Дерево Крестное, которым Господь возвратил нам жизнь духовную, и на таинство Евхаристии как на спасительный плод этой Крестной жертвы, ведущей в жизнь вечную".

Изгнав Перволюдей из рая, Бог лишил их (вместе с потомками) "Древа Жизни", но оставил возможность вкушать его плоды соблюдающим заповеди. Оно выступает носителем жизненной силы со своими плодами-символами вечной жизни, одновременно с находящейся у его корней "Живой Водой". Общие признаки "Древа Жизни", оно же "Древо Мировое":

* материнское начало, дающее жизнь, женский тип энергии;

* напиток жизни: сок, живая вода, или ее варианты (вода глубин, материнские воды и т. п. мед, вино, кровь, семя, напиток бессмертия) ;

* пища жизни: плоды (райские яблоки, молодильные яблоки, золотые яблоки). дающие жизненную силу. Все это дает "Древу Жизни" членство в комплексе: рождение -плодородие - смерть.

Образ "Древа Жизни" воплотил универсальное строение мира -"Мировое Древо" с разнообразием эквивалентных ключевых слов:

* космическое Древо, Древо Плодородия, Древо Жизни, Древо Восхождения, Небесное Древо, Шаманское Древо, Мистическое Древо, Древо Познания, как описание функции в восходящем варианте;

* в нисходящем варианте ключевые слова: Древо Смерти, Древо Зла, Древо Подземного Царства, Древо Нижнего Мира, Древо Нисхождения.

Трансформация "Мирового Древа" произошла в сходные образы: Ось Мира, Мировой Столп, Мировая Гора, Мировой Человек, Первочеловек, Храм, Триумфальная Арка, Колонна, Обелиск, Трон, Лестница, Крест, Цель и т. д. Все основные противопоставления служат для описан

Остальные ответы

Дерево и жизнь понятия неразрывные. Трудно представить бытие без зелёной кроны. Они дают человеку кров, тепло, еду, возможность дышать. Его символ известен во многих древних культурах, которые никогда не пресекались. Деревья все разные, суть одна — это жизнь!

В славянском фольклоре, дерево зачастую занимает главенствующую роль, его образ связан с бессмертием. В библейской мифологии Древо жизни, созданное богом в Раю, олицетворяет ось мира и принцип мироздания. Основание символизирует земную составляющую, ветви достигают небес, корни уходят в преисподнюю. Наши предки воспринимали его как связь с Родом,

взаимодействие времён. Ствол — существующее поколение, они сами. Корни, уходящие в землю — прошлое, связанное с предками. Крона — потомки, которым предстоит жить в будущем. В армянской культуре дерево считалось олицетворением вечности и религиозным символом. Изображение представляло собой ствол с симметрично отходящими в стороны ветвями. На каждой из них росло по одному листу. Подобные знаки размещали на крепостных стенах и щитах воинов. Древо жизни у ассирийцев представлялось в виде разнообразных узлосплетений и перекрещенных линии. Предполагается, что оно являлось религиозным знаком, связанным с орлоголовыми Богами. Использовался в обрядах жрецов для общения с высшими силами. Это всего лишь предположения — учёные не пришли к единому мнению в этом вопросе, а каких-либо подтверждающих тому свидетельств нет. Согласно древнеегипетским легендам Иусат является связующим символом двух миров. Священное древо сикомор стоит на пороге жизни и смерти. У народов Скандинавии ясень подарил Богу Одину тайные знания. Персидские легенды рассказывают о древе, на котором растут все семена, дающие новую жизнь. Археологические находки в Китае, позволили сделать вывод, что символ бессмертия и древо неразрывно сопряжены между собой. Согласно легенде на нём раз в тысячелетие вызревает плод персика, вкусивший его обретает вечность. В эзотерическом учении каббала Древо жизни представлено совокупностью сфирот, образующих царство проявления Бога. Схожие легенды были у кельтов и ацтеков, согласно которым существует древо, которое является центром мира.

Значение Древа жизни

Удивительно то, что несмотря на разные верования и культуры, отдалённость континентов почти у всех народов древо имеет похожее значение. Оно считается связующим звеном между тремя мирами: земное бытие, рай и ад. Олицетворяет жизнь с зарождения до смерти, лад между небом и землёй, человеком и божественным началом. Древо — символ вечности и плодородия. Изображение имело густую крону, что обозначало здоровье народа, духовное единство со всевышним и взаимосвязь с предками. В современном мире этот знак не утратил своей значимости. Чаще всего используется в татуировке. Считается — такой эскиз, не может навредить и подходит всем. В технике вышивка этот знак изображают на одежде, полотенцах. В качестве дополняющих элементов подходят узоры в виде колосьев, цветов, птиц и животных. Популярны обереги в виде кулонов. Нужно знать, что в таких изображениях ветви и корни должны быть хорошо развиты, а само древо помещено в круг. Подобное воплощение несёт здоровье и напоминание о том, что без крепкой основы — нет роста.

Амулет своими руками

Магические предметы, изготовленные собственноручно, имеют большую силу. Если вы владеете какой-либо техникой рукоделия, отдайте предпочтение самодельному талисману. Создать амулет-медальона несложно, все составляющие можно купить в отделах фурнитуры или специализированных магазинах. Он представляет собой ствол с разветвлённой кроной, скрученными из проволоки. Листьями служат нанизанные камни или . Дерево крепится в металлическом круге. Прежде чем приступить к изготовлению, сосредоточьтесь на своих мыслях, чётко сформулируйте, что вы хотите от предмета.
Для изготовления кулона потребуется:

  • Проволока медная, очень тонкая;
  • Металлическое кольцо;
  • Стеклярус, бисер;

Принимаемся за работу:

  • Нарезаем проволоку на 24 равных куска. Длину определите по размеру кольца. Примерно два диаметра плюс припуск 10-12 см.
  • Центр каждой накручиваем на основу круга.
  • Получившиеся «волосы» свободно заплетаем в косички длиной примерно четверть диаметра кольца. Получаем корни древа.
  • Далее собираем все вместе и закручиваем жгут, еще на ¼ диаметра. В этой точке делаем первое ответвление. Для чего берём 6 проволок и отводим влево, кладём на кольцо.
  • Вновь крутим основную проволоку и делаем еще одно разветвление, отгибаем вправо.
  • Таким образом формируем крону, получилось четыре отводка. Закручиваем каждый из них попутно делая еще по одному ответвлению.
  • Жгуты должны быть чуть не докручены до основы кольца. На свободную проволоку, а их получилось по три в каждой ветви нанизываем бисер, оставшиеся концы закручиваем вокруг кольца.

Готовые талисманы-подвески чаще всего изготавливают из серебра. Носят кулоны или медальоны ближе к сердцу. Допускается ношение амулета в форме перстня на безымянном пальце левой руки.
В виде Древа жизни можно сделать и семьи. Нам потребуется:

  • Кольцо или тонкая веточка ивы:
  • Натуральная пряжа зелёного цвета;
  • Толстые джутовые или льняные нити;

Приступаем к работе:

  • В случае если нет готового, согнём веточку в кольцо, закрепим скотчем. Диаметр выбираем произвольно, рекомендуемый 20 см.
  • Нарезаем нити на 9-10 кусков. Длину определяем по размеру круга. Примерно, диаметр умноженный на два и ещё припуск 10-15см.
  • Нити сгибаем пополам и «удавкой» закрепляем на кольцо, через 2-3 см друг от друга. Таким образом создаём крону.
  • Далее нужен ствол, для чего свободные концы перекручиваем между собой и получившийся жгут привязываем к кольцу. Свисающие нити образуют корни дерева.
  • Берём зелёную нитку формируем пучок из 5-6 штук и змейкой оплетаем по кроне. Плотность выбираете по желанию. Конец закрепим и спрячем, лишнее обрежем. На дерево допустимо поместить цветы, связанные крючком или выполненные в другой технике.
  • В качестве кольца можно использовать вырезанный из картона круг. В этом случае его следует обвить пряжей или джутовой нитью.
  • В работе старайтесь использовать только натуральные материалы, они несут в себе частичку природы.

Древо жизни символизирует связь с предками. Имея подобный волшебный предмет в доме, вы обретаете защиту Рода.

Значение амулета и кому он подходит

Древо жизни — символ в котором заложен очень глубокий смысл. Талисман с таким знаком годится всем, он не противоречит большинству религий. Если вы стремитесь к самосовершенствованию, этот амулет необходим: поможет избавиться от лености, обрести мудрость, почувствовать связь с божественной природой. Человек, носящий данный оберег, получит трудолюбие и упорство в достижении цели. Считается, что Древо жизни мощная защита для беременных, ведь это символ возрождения. Потому энергетика талисмана не позволит злу проникнуть к новой зародившейся жизни. Подобный магический символ будет надёжной защитой дома, родных. Он несёт энергию Рода, которая считается самой мощной, потому чаще всего применяется для защиты от порч и проклятий. Аккумулируя энергетический посыл предков, амулет способен уберечь семью от болезней, раздоров, трудностей. Наладить взаимоотношения детей и родителей, вернуть супружескую любовь. Подобный амулет обладает мощной защитной силой, ведь в нём собрана энергетика предков и .