В прошлом религия очень серьезно относилась к жизни, и из-за такого отношения, миллионы людей не стали религиозными, но это еще не все - она создала такую ситуацию, при которой только больные, патологически нездоровые люди потянулись к религии. Разумные, здоровые, молодые, полные жизни - почувствовали к ней отвращение. Серьезность - это своего рода болезнь. Игра и радость должны быть основой настоящей религии, поэтому я учу жизнерадостности. Чем радостнее вы - тем ближе к жизни, чем серьезнее - тем больше в вас эгоизма, чем серьезнее - тем закрытей. Вы не можете себя открыть ни ветру, ни солнцу, ни дождю, вы замыкаетесь глупыми богословскими учениями, догмами, культами, вы перестаете быть уязвимыми, а нужно быть уязвимым, жить с распахнутыми окнами, позволять жизни проникать в себя, и не быть серьезными.

Жизнь несерьезна, в противном случае цветы бы исчезли. Жизнь несерьезна, в противном случае умолкли бы птицы. Жизнь очень радостна, игрива, по-юношески восторженна, и чтобы находиться в гармонии с ней, нужно стать таким же. Станьте песней, станьте праздником! Не пропускайте возможности радоваться, и не задавайтесь вопросом, - подходящий ли это момент для праздника или нет. Этим вы уже впускаете серьезность. Празднуйте и не ждите подходящего момента, иначе вы его пропустите. Любой повод, любой предлог хорош для праздника.

Когда я был ребенком, мой отец построил очень красивый дом. Он был простым человеком, а подрядчики - вы знаете, что такое индийские подрядчики - они его обманули, хотя и были его друзьями. Дом был готов, через восемь дней мы должны были въехать, отец был пока в отъезде по своим делам, и в это время дом рухнул, я послал ему телеграмму - «приезжай немедленно, дом рухнул». Он ничего не ответил, вернулся в назначенный срок и первое, что он мне сказал, было - «зачем зря посылал телеграмму, дом ведь уже рухнул, нужно было отпраздновать это». Я удивленно переспросил: «что отпраздновать?» Отец ответил - «если бы дом рухнул после того, как мы переехали, мы бы все погибли, это достаточный повод для праздника». И он пригласил на него весь городок, все удивлялись, думали, что он спятил, но я понял, что он имел в виду, он был прав.

Так что никогда не пропускайте возможности для праздника, для песни, для танца, и не задумывайтесь над религиями, вы и так религиозны.

ЛЮБОВЬ

Марта 1981 года.

Лекция посвящена ученикам, в имени которых есть слово анураг - любовь

Свами Анураг Вольфганг/любовь, мужество

Свами Анураг Гастл/любовь, благородный даритель, священный

Ма Анураг Чирантан/любовь, вечное

Свами Анураг Шаранам/любовь, припадающий к стопам, отдающий себя

Свами Анураг Дхианам/любовь, медитация

Свами Анураг Шантам/любовь, мир

Свами Анураг Шитал/любовь, невозмутимый

Свами Анураг Нутан/любовь, всегда новый, юный

Ма Анурагини/любящая

Любовь требует большого мужества, и по той простой причине, что основное требование любви - оставить эго. Человеку же страшно отбросить его, ему это представляется подобным самоубийству. Но это только так кажется, потому что мы ничего не знаем, кроме своего эго, мы отождествили себя с ним, и нам кажется, что, отказываясь от него, мы отказываемся от своей индивидуальности. Это не так, истина совершенно противоположна, - не отбросив эго, вы не узнаете своей настоящей индивидуальности. Эго - лицемер, фальшивая подделка. Только когда оно отброшено, можно увидеть реальность, в противном случае нереальное

Будет окутывать реальное подобно тучам, закрывающим солнце. Для любви необходимо отбросить эго, поэтому любовь может стать дверью, ведущей к божественному. Можно начать с любви к человеку, а закончить любовью к безличностному.

Человек становится как бы окном, открывающимся в бесконечное небо, но нужно быть совершенно уверенным в том, что для этого необходимо пожертвовать своим эго. Люди жаждут любви, но в то же время цепляются за свое эго, поэтому любовь никогда не осуществляется, они приходят и уходят, так и не вкусив нектара любви, а пока вы не испытали любви, вы не испытали жизни, она прошла мимо.

Любовь священна. Воистину что может дать чувство святости, это любовь. Любовь живет на земле, но не принадлежит ей, любовь - это луч из запредельного, и тот, кто сумел ухватиться за него, сможет двигаться в том направлении, откуда идет луч, в конце концов, он сможет найти источник любви. Религии называют этот источник богом, лучше называть его божественностью, тогда отпадет идея личности, и останется только понятие энергии. Любовь божественна, священна, она также благородная дарительница. Можно дарить и ожидать что-то взамен, тогда в этом нет никакого благородства, тогда это чистый бизнес. Любовь - благородная дарительница, потому что она отдает из чистой радости дарить, в ней нет желания получить что-то взамен, но это не значит, что награда не приходит, она приходит, приходит в тысячекратном размере. Но это уже совсем иное дело, с вашей стороны не было никаких желаний, требований, вы даже и не помышляли о вознаграждении. В действительности любящий даже удивляется, когда приходят дары, ведь дал он самую малость, а получил несметные сокровища. Любовь священна, воистину священна, любовь - это искусство дарить с благородством, так будем же давать просто от радости, делиться ради того, чтобы делиться, пусть никаких иных причин не будет, и тогда воздается вам многократно, вы проникните к неистощимому источнику, и отдавая, вы будете становиться все богаче. Это экономика любви, она противоположна обычной бухгалтерии. В нашем обычном деловом мире, если вы отдаете

Вы становитесь беднее, а если так делать долго, то можно стать нищим, но законы внутреннего мира как раз противоположны, - чем меньше даешь, тем меньше имеешь. Если вообще не даешь - становишься нищим. Этому нужно научиться. А единственный способ постичь это - давать и наблюдать, что происходит, делиться и наблюдать. Чтобы научиться чему-либо, нужно это испытать.

У любви есть только один центр - вечность, все остальное движется и изменяется. Жизнь подобна колесу, но колесо вращается благодаря чему-то неподвижному. Тот неподвижный центр колеса - и есть любовь. Все изменяется, остается низменной только любовь, - единственное явление, которое неподвластно времени. Она вне времени. Тот, кто знает, что такое любовь, знает, что время исчезает, и остается нечто большее, чем время. Время движется от прошлого в будущее, по сути, настоящее не существует во времени. Мы считаем, что существует три времени: прошлое, настоящее, будущее. Но в действительности время состоит только из прошлого и будущего, настоящее же неуловимо. Как только вы схватываете его, оно тут же становится прошлым, а если вы пытаетесь овладеть им до того, как оно стало прошлым, то оно еще находится в будущем, в настоящем им овладеть нельзя.

А любовь всегда в настоящем, любовь всегда сейчас, она всегда здесь и сейчас, у нее нет прошлого, нет будущего, нет ни рождения, ни смерти, она просто есть, она чистое существование, и все бытие сотворено из вещества, называемого любовью.

Чем глубже проникаешь в это, тем больше удивляешься тому, что сущее сделано не из материи. Материя иллюзорна, иллюзорна в том смысле, что только кажется, что она есть, но если в нее углубиться, она исчезает.

Физики говорят, что есть энергия, а не материя, - это их способ выражения. Мистики говорят, что есть любовь, а не материя, - это их способ выражения. По сути, и те и другие говорят об одном и том же, потому что любовь - это чистая энергия. Конечно, мистики выражают это более поэтично, чем физики. Энергия - слово не поэтичное, оно нейтральное, любовь - это очень поэтичное выражение, она приближает энергию к вам, проникает в само сердце. Вы называете это любовью, и тогда это приобретает огромную ценность. Чтобы познать тайну бытия, нужно познать тайну любви; чтобы познать высшее, вечное, нужно погрузиться в любовь.

Мои саньясины не ищут ни бога, ни истины. Все, что они стремятся узнать, - это любовь во всей ее полноте, ибо узнать, что такое любовь, значит, узнать все - и истину, и бога, и свободу, все, что стоит знать. Любви нужно отдаться полностью, ничего не придерживая. Если вы что-то припрятали - вам не испытать любви, нужно быть игроком, а не бухгалтером, быть готовым рискнуть поставить на карту все, что имеешь. Именно в такой миг и возможна трансформация.

Существует глубокое непонимание, идущее еще из прошлого человечества, из-за чего любящие всегда ссорились: им всегда кажется, что нужно отдаться друг другу, - это чушь. Оба должны сдаться любви. Сдача необходима, но не друг другу, это порождает конфликты и ссоры. Психологи говорят, что любовники - это близкие враги, и они правы, иначе быть не может. А враги всегда враги, близкие они или дальние, интимные враги даже хуже - ведь они так близки, и если даже любящие – враги, то мир можно разделить на две категории людей: дальних врагов и близких врагов. Тогда дружбе нет места, тогда третьего не дано, а причиной тому - ошибка, заблуждение. Когда станет ясно, что нужно сдаться любви, а не друг другу, все становится очень просто, тогда исчезает конфликт разных эго, тогда нет речи об обладании, о господстве, оба охвачены любовью, любовью, которая совершенно отличается от их эго, от их личностей. Оба растворяются в любви, а не друг в друге, конечно, косвенным образом они растворяются и друг в друге, потому что растворяются в той же самой любви, но это уже происходит автоматически. Любовь - это первый опыт растворения, слияния, потери своих границ, поэтому это самый первый духовный опыт, и на нем не следует останавливаться, нужно идти все дальше и дальше, находить еще более глубокие возможности для сдачи себя. И в один прекрасный день, наступит возможность сдаться целому, всему, - это конечная цель человеческого сознания. В миг полной сдачи себя целому человек становится

Святым. Для меня другой святости не существует, это единственная возможность стать мудрым, стать святым. Все другие святые всего лишь фокусники, в глубине их ума скрыты мотивы и желания иного мира, рая, слияния с богом и прочая ерунда. Истинно ищущий просто сдается вселенной, растворяется в целом, исчезает, и в самом этом исчезновении он обретает сокровенную суть своего существа, свое бессмертие, вечность.

Пусть любовь станет вашей медитацией, пусть любовь станет вашим единственным законом - это моя единственная заповедь, ибо вся религиозность для меня заключается в этом одном слове - любовь. Во всех библиях, в коранах, в гитах, если в каком-либо из этих писаний есть что-то ценное, то оно обязательно будет связано с каким-то аспектом любви. У любви много аспектов, это многомерное явление, способ, которым можно обрести ее - медитация. Значение медитации заключается просто в том, чтобы стать совершенно молчаливым, чтобы ум не служил больше помехой, ведь ум наполнен разными желаниями, побуждениями, целями. К любви невозможно прийти через ум, потому что любовь лишена мотивов и целей, любовь не стремится к какой-то выгоде, цели, она не может быть средством для достижения цели, она сама - цель. Поэтому ум даже не способен понять, что такое любовь. Поэтому ум нужно отложить в сторону, отстраниться от своего ума - вот что такое медитация. Когда его нет, вы находитесь в состоянии медитации, не-ум и есть медитация. Только в таком состоянии и расцветает любовь, вы внезапно взрываетесь любовью, вся ваша жизнь превращается в фонтан любви, но это все невозможно без молчания. Необходимо достигнуть такого глубокого молчания, чтобы его ничто не нарушало, ни малейшая вибрация ума, ни одна мысль или желание, ни единый всплеск жадности или гнева, ни прошлое, ни будущее. Когда ум совершенно спокоен, тогда раздается музыка молчания, песнь молчания, тогда раздается

Звук

Хлопка

Одной Ладони.

Это тот миг, когда взрывается любовь, и вся жизнь превращается в сплошную любовь. Только любящее сердце знает, что такое любовь, нелюбящее знает только войну, горячую или холодную. Нелюбящее сердце - сердце полное ненависти. И люди живут в таком уродливом мире, находя прекрасные оправдания такому существованию, на самом деле они притворяются, что любят только для того, чтобы ненавидеть. Например, они любят христианство, чтобы ненавидеть ислам, или любят ислам, чтобы ненавидеть индуизм, или любят индуизм, чтобы ненавидеть буддизм, а буддизм любят, чтобы ненавидеть коммунизм и так далее. Вглядитесь повнимательней в таких людей, вы увидите, что их любовь лишь предлог для ненависти. Они любят свою страну, чтобы ненавидеть все остальные, они любят свою расу, свой цвет, чтобы можно было ненавидеть все другие расы. Основной мотив поведения таких людей - ненависть, поэтому во имя религии пролилось столько крови. Даже христиане, верящие в Иисуса, чье учение основано на любви, уничтожили миллионы людей. Они сжигали людей заживо - во имя любви, во имя Иисуса.

Наше человечество безумно: мы говорим о любви, чтобы спрятать свою ненависть, мы улыбаемся, чтобы спрятать свой гнев. Саньясин должен абсолютно ясно увидеть это, он должен быть абсолютно обнажен перед самим собой, прекратить рационализации, потому что это единственный путь покончить с ненавистью. Если вы можете видеть ненависть, самого этого видения достаточно, тогда вы не сможете жить с ней, тогда вы должны будете отбросить ее. Но вы думаете, что вы любите, но вы ошибаетесь, это нечто, завернутое в прекрасную упаковку, но внутри это не что иное, как ненависть, тогда вы носите с собой эту упаковку, думая, что это любовь.

Саньясин должен раскрывать себя полностью, ему самому должно быть абсолютно ясно, что лежит у него на сердце. И если вы сможете увидеть там свою ненависть, то своим видением покончите с ней, потому что никто, рассмотрев ее, не позволит ей поселиться, нет столь глупого человека. Ясное видение всего уродства ненависти - а оно уродливо - отсекает эту ненависть, а когда нет ненависти, расцветает любовь, а с любовью приходит мир, согласие, и глубокая гармония со всей вселенной, и тогда нет врагов.

Иисус говорит: «любите своих врагов», - я не согласен, потому что даже считать их своими врагами неверно. Сначала вы считаете их своими врагами, а потом стараетесь полюбить их, и вы запутываетесь в противоречии. Самое большее, на что вы способны, это притвориться, что полюбили их, потому что в глубине души вы считаете их врагами. Притворяясь, что любите их, вы попадаетесь на удочку эго, вы начинаете считать себя святым, лучше всех остальных – «смотрите, я люблю даже своих врагов, более того, смотрите, я люблю даже своих соседей!» Для меня любящий человек не знает врагов, он любит все и всех, это не означает, что он любит своих врагов, он просто никого вокруг не считает своими врагами. Распятый на кресте Иисус говорит – «отче, прости этих людей, они не ведают, что творят» - это выглядит очень благородно, но, по сути, он порицает их. Этим он говорит, что они неразумны, не понимают, что совершают дурное дело, они совершают дурное дело - это так ясно, иначе, за что же прощать их. Сама идея прощения показывает, что Иисус считает, что они поступают дурно, но согласно его учению, нужно любить своих врагов как самого себя. Он действует согласно своей философии, а в последний момент просит их простить. Я с этим не согласен, потому что так вы уже осудили их. Они делают свое дело, а вы - свое, что же здесь нужно порицать, нельзя порицать ни их, ни вас. Вам доставляло удовольствие делать свое дело, теперь они получают удовольствие оттого, что делают свое. Если меня будут распинать на кресте, я буду знать, что это моя собственная работа, что я сам довел этих людей до того, что они распинают меня.

Зачем просить бога, чтобы он простил их? Зачем эта поза - «я святее всех»? Она только оскорбляет этих людей. Я просто поблагодарю их – «вы сделали то, на что я надеялся, теперь до свидания, до скорой встречи, и я опять буду поступать так же, и я надеюсь, что и вы будете поступать по-своему», - что еще можно тут сказать. Любовь даже не сможет произнести таких слов: «прости их», любовь просто любит, и живет в покое и мире со всем сущим.

Глупо отрицать достоинства электронных коммуникаций. Но у них есть один существенный недостаток: они никогда не смогут передать ту теплоту, которую мы чувствуем, и радость, которую мы испытываем, когда пишем настоящее письмо.

Конечно, традиционная почта не должна заменить нам наше online-общение. Письма «по старинке» должны стать приятным хобби.

Подумайте, как это здорово, когда у вас есть один или даже несколько друзей по переписке, которым вы можете написать настоящее письмо. Представьте: вы открываете почтовый ящик и находите послание, которое вы так долго ждали. Какое же это всё-таки радостное чувство!

Помимо дружеской переписки, существует семь типов писем, которые я предлагаю хотя бы один раз за свою жизнь написать каждому. Переписка - беспроигрышная лотерея, вы выиграете в ней в любом случае: и в качестве автора, и в качестве получателя. Автор учится выражать свои чувства словами, реципиент получает моральную поддержку.

Написать хотя бы одно письмо из каждой категории - это задача минимум. Привычка регулярно писать письма на протяжении всей жизни принесёт вам весомые преимущества. Ну что, вперёд!

1. Поздравительное письмо

Мы гордимся собой, когда достигаем поставленных целей. Но когда другие признают наши достижения, это, бесспорно, делает нашу победу намного слаще. Мы хотим, чтобы люди видели в нас тот потенциал, который мы видим в себе сами.

Поздравительные письма - хороший инструмент в укреплении как личных, так и профессиональных контактов. Отличная идея - регулярно отправлять такие письма коллегам и близким, поздравляя их с приятными событиями в их жизни. Однако если кто-то рядом с вами достигает больших высот, делает что-то, чем можно восхищаться, то это превосходный повод написать им не просто маленькое поздравление, а полноценное поздравительное письмо. Может быть, ваш брат только что стал морским пехотинцем, а ваш друг побил все рекорды в тире. Или ваша дочь стала выпускницей колледжа, первой в вашей с семье, между прочим.

Пусть окружающие видят, что вы знаете об их победах. И гордитесь ими.

2. Письмо вашему отцу

Отец - это важная фигура в жизни любого человека. Хорошо это или плохо, но в любом случае отцы - это первый эталон мужественности для ребёнка.

Каждый мальчик в будущем хочет стать «идеальным папой». Наши отцы иногда бывают настолько далеки от этой модели, что мы очень расстраиваемся, когда понимаем, насколько лучше они могли бы быть. А иногда бывает прямо противоположное: они бывают близки к идеалу, а мы волнуемся из-за того, что не сможем следовать их примеру.

Так или иначе, отношения с отцом во многом формируют нашу личность. Иногда наши чувства к родителю бывают так глубоки и сложны, что мы сами до конца не можем разобраться в них.

Большинство из нас никогда не находили времени, чтобы поблагодарить отцов за всё, что они для нас сделали. Возможна и обратная ситуация: иногда мы не можем простить их за боль, которую они когда-то нам причинили. Всё же, если мы не осознаём своих чувств к отцам, мы никогда не сможем понять, как они повлияли на нас, и в какой-то степени мы не сумеем до конца разобраться в самих себе.

Написать письмо отцу - это отличный способ поразмышлять над всеми этими вопросами. Можете не отправлять это письмо, если у вас нет желания, - вы делаете это для себя. Цель в том, чтобы лучше разобраться в ваших собственных чувствах.

3. Письмо с соболезнованиями

Из всех писем, которые вам предстоит написать, письмо с соболезнованиями будет самым тяжёлым. В такой момент очень трудно найти нужные слова. Мы боимся сказать что-нибудь не то, чувствуем себя неловко. По этим причинам мы очень редко пишем соболезнования. Мы уверяем себя, что люди и так знают о нашем сочувствии и поддержке, а слова здесь излишни.

Да, они, вероятно, осознают, что вы сопереживаете им. Но все они хотят услышать это от вас самих. Людям необходимо напоминание о том, что вы думаете о них в минуту, когда им тяжело. Пусть ненадолго, но от ваших слов им станет немного легче. Это действительно много значит, когда кто-то находит время, чтобы сказать вам: «Я знаю, как тебе тяжело, и мне больно от того, что ты страдаешь».

4. Письмо в своё будущее

Когда-нибудь в вашей жизни обязательно наступит такой момент, когда вы почувствуете, что изменились: вы по-другому смотрите на многие вещи, принимаете другие решения. Ощущать это довольно странно, на самом деле. Это не означает, что вы начинаете забывать своё прошлое или категорично отказываетесь от своего «молодого я». Просто ваша предыдущая жизнь остаётся позади, и вам кажется, что «вы до» и «вы сейчас» - это два совершенно разных человека.

Такое «пограничное» состояние между прошлым и настоящим даёт нам отличную возможность поразмыслить над тем, какие мы сейчас. Подумайте, что сказал бы ребёнок, которым вы были, тому взрослому, которого вы сейчас видите в зеркале?

А теперь напишите письмо самому себе в будущее. Это письмо вы не будете распечатывать несколько лет или даже десятилетий. Опишите надежды, которые вы возлагаете на того человека, которым будете, когда перечитаете это письмо во второй раз. Как вы видите свою карьеру? Замужем/женаты ли вы? Есть ли у вас дети? Верны ли вы своим любимым привычкам? Какие цели вы преследуете? Какие идеалы остались с вами на протяжении всех этих лет?

Когда прочитаете это письмо через много лет, то можете обнаружить, что ваши прежние цели и идеалы кардинально изменились, но вы, в сущности, не против: у вас появились те, которые подходят вам намного больше. Ваш юношеский максимализм и наивность могут заставить вас улыбнуться и даже немного посмеяться:) Или, наоборот, вновь столкнувшись со своими прежними мечтами, вы можете осознать, как многого вы хотели достичь и как мало достигли по факту.

Подобные путешествия во времени помогут вам вспомнить ваши юношеские мечты и стремления, вдохновить вас на новые свершения и, если сейчас всё идёт не так, как вам когда-то хотелось, то всегда есть шанс это исправить.

5. Любовное письмо

Не всегда бывает просто выразить свои эмоции по отношению к другим людям. Мужчины куда более охотно предпочли бы выразить свои чувства поступками, а не словами. Но женщины, как известно, любят ушами. Они хотят слов, за которыми будут стоять действия.

Трудность заключается не только в том, чтобы найти красивые слова, но и в том, чтобы произнести их вслух. Когда мы заготавливаем прекрасную любовную речь в уме, очень часто мы не учитываем окружающую обстановку, в которой будем «разоблачать» наши чувства. Самое неловкое положение - это когда вы сидите рядом с человеком и отчаянно пытаетесь вспомнить, какие именно слова собирались сказать ему. Чтобы избежать всех этих казусов, начинаем писать любовное письмо.

Любовные письма часто ассоциируются у нас с прошлым веком. Мужчины с фронта писали письма жёнам и невестам, говоря, как им не хватает их тепла, а девушки, в свою очередь, писали, что любят и ждут. Такие письма шли месяцами, а приходили всего несколько раз в год.

В биографиях великих людей очень часто встречаются прекрасные любовные признания, которые они писали своим жёнам и любовницам.

Опять о моей любви. О пресловутой деятельности. Исчерпывает ли для меня любовь всё? Всё, но только иначе. Любовь это жизнь, это главное. От неё разворачиваются и стихи, и дела, и всё прочее. Любовь это сердце всего. Если оно прекратит работу, всё остальное отмирает, делается лишним, ненужным. Но если сердце работает, оно не может не проявляться в этом во всём.
Из письма Владимира Маяковского к Лиле Брик

Тем не менее, ваша возлюбленная необязательно должна быть далеко, чтобы вы решились написать ей любовное послание. Можете адресовать его даже той девушке, с которой спите каждую ночь. Это будет более оригинально и приятно, чем стандартные любовные признания, которые мы произносим каждый день.

Романтические письма - это свидетельства истории вашей любви. Которые, возможно, будут потом читать ваши внуки.

6. Подбадривающее письмо

В жизни каждого бывали такие мгновения, когда приходилось бороться с сомнениями и страхами, или моменты, в которые хотелось всё бросить и отступить. Если вы счастливчик, то в вашей жизни в это нерадостное время появлялся человек, который мог подбодрить вас, убедить, что всё будет хорошо, иными словами, поднять вашу самооценку и помочь двигаться дальше.

Такая поддержка всегда положительно сказывается на человеке, особенно если слова подкреплены подбадривающими действиями (похлопыванием по плечу, к примеру). Хотя бывают случаи, когда письмо - это наилучший вариант для того, чтобы оказать поддержку. И не только потому, что вы чисто физически не можете всегда присутствовать с теми, кого хотите подбодрить. Письмо остаётся с получателем надолго, он в любой момент может вернуться к нему и перечитать. Когда мы слушаем пламенную мотивационную речь, мы внимаем каждому слову и верим, что всё пройдёт и все проблемы решаемы. Но стоит нам через некоторое время остаться одним, и все наши страхи и сомнения снова настигают нас.

Подбадривающее письмо говорит получателю о том, что вы верите в него и его способности, в то, что он справится со всеми трудностями. Может быть, ваша племянница недавно поступила в колледж и чувствует себя не в своей тарелке, да ещё и об отчислении подумывает. Если у вас есть подобный опыт, вы можете помочь ей советом, подбодрить её. Возможно, ваш сын расстался со своей первой любовью и думает, что это конец света. Дайте ему понять, что всё ровно наоборот и это не конец, а только начало.

7. Благодарственное письмо

Благодарность - это одно из самых светлых чувств. Ничто другое не может так поддерживать наши личные и профессиональные взаимоотношения, как оно. Признательность может мгновенно растопить лёд между двумя людьми.

Все мы прекрасно понимаем, как мы нуждаемся в доброте и помощи других. Вам очень повезло, если в вашей жизни есть люди, которых вы можете благодарить.

Многим одно лишь доброе слово помогло вновь стать человеком, а золото оказалось бессильным.
Эрих Мария Ремарк «Приют грёз»

Писать благодарственные письма нужно как можно чаще. Конечно, куда более проще отправить благодарственную весточку по электронной почте (и это, безусловно, лучше чем ничего). Но только представьте, насколько это трогательно - получить настоящее письмо, написанное от руки. К примеру, если в вашем офисе есть сотрудник, который усердно и успешно выполняет свою работу, можно оставить для него небольшую записку, в которой вы отметите, насколько цените его усилия.

Мы надеемся, что, помимо таких небольших весточек, вы хотя бы раз в жизни напишете полноценные благодарственные письма самым важным в вашей жизни людям: маме, жене (мужу), любимому школьному учителю, лучшему другу.

Подумайте о всём, что они сделали для вас, и о тех переменах, которые они принесли в вашу жизнь. Помните, что нет на свете ничего дороже простой человеческой благодарности.

Какие из этих писем вы уже пробовали писать? Поделитесь в комментариях!

Любовь живет, отдавая и прощая. А эго живет, получая и забывая. Любовь устраняет эгоистическую сосредоточенность на "себе" и раскрывает сознание симпатией и состраданием. Она - плод жизни, наполняйте сердце самоотверженной любовью.

Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

24 апреля 2011 года Сатья Саи Баба покинул свое тело - духовный лидер и, как считают его последователи, земное воплощение Божества. Свами (Высший Учитель) было 84 года, 70 из которых он посвятил своей активной религиозно-философской деятельности.

Сатья Саи Баба родился 23 ноября 1926 года и начал свою религиозную деятельность в возрасте 14 лет, когда объявил себя воплощением Саи Бабы из Ширди - великого индийского гуру. Своей жизнью и деятельностью Саи Баба из Ширди заложил основу индусско-мусульманского единства в Северной Индии. Перед смертью Он предсказал, что вновь родится спустя 8 лет. В октябре 1940 года в возрасте 14 лет Сатья Нараяна Раджу провозгласил Себя Сатья Саи Бабой и объявил, что покидает родителей и брата, так как Его преданные ждут Его. Сатья Саи Баба оставил родительский дом и начал Свою проповедь Любви.

Помимо чудес Саи Баба занимался и многим другим. Например, Он основал несколько ашрамов - религиозных общин с хорошо развитой инфраструктурой, куда могли приехать все желающие, независимо от их национальности и вероисповедания. Также Саи Баба занимался благотворительностью, открывая медицинские комплексы, центры для сирот, школы, вкладывая во все это деньги, которые он получал в качестве пожертвований.

Саи Баба всегда наставлял своих учеников: нужно служить миру лично, всегда оказывать помощь тем, кто в ней нуждается, и ни в коем случае не поощрять леность. Иными словами, не раздавать деньги неимущим, а строить для них дома и покупать им одежду, а потом помогать начать нормальную жизнь.

Принципы созидания, уважения, истины, мира и всеобщей любви, пропагандируемые Саи Бабой, привлекали к его учению не только неокрепших юных искателей внутренней гармонии, но и влиятельных индийских (и не только) политиков, звезд Болливуда, ведущих спортсменов и крупных бизнесменов. В течение многих лет к Саи Бабе ехали сотни тысяч паломников, которые могли встретиться с Ним лично (Он по несколько недель проводил в каждом из своих ашрамов) или посетить семинары, посвященные учению религиозного деятеля.

К концу жизни у Саи Бабы появились миллионы последователей, которые посещают Его духовные центры в 114 странах мира - многие из тех, кто сейчас называет себя приверженцем учения Саи Бабы, никогда даже не были в Индии.

ЕГО УЧЕНИЕ

Сатья Саи Баба говорит: "Я пришел, чтобы восстановить прямой путь к Богу"; Его задача и миссия - через Истину и Любовь возродить в человеке стремление к духовности, а в человечестве - стремление жить в любви и сотрудничестве вместо ненависти и вражды.

ОСОЗНАЙТЕ БОЖЕСТВЕННОСТЬ ВНУТРИ СЕБЯ

"Утверждение Праведности (Дхармы) - вот Моя цель. Проповедь Праведности, распространение Праведности - вот Моя задача". Сатья Саи Баба пришел, чтобы объединить человечество в одну братскую семью. Он учит, что это произойдет, когда человечество поймет и осознает, что человек есть чистый дух, а потому он по сути божественен.

ПРОЖИВИТЕ ЖИЗНЬ С ЛЮБОВЬЮ

Чтобы осознать свою божественность, человек должен вести праведный образ жизни, относясь к своим ближним, всем живым существам и к своему окружению с любовью и искренностью. Чтобы помочь нам в этом, Сатья Саи Баба дал нам принципы ИСТИНЫ (САТЬЯ), ПРАВЕДНОСТИ (ДХАРМА), МИРА (ШАНТИ), ЛЮБВИ (ПРЕМА) и НЕНАСИЛИЯ (АХИМСА), которые, как Он говорит, должны руководить всеми нашими мыслями, эмоциями и действиями. Краеугольным камнем этих принципов является Любовь. Благодаря любви, человек постигает Истину, стремится к Праведности и Ненасилию и обретает Мир.

СТРЕМИТЕСЬ К УНИЧТОЖЕНИЮ ЭГО

Любовь проявляется в жизни человека только тогда, когда он уничтожает свое эго, ощущение "Я", "меня" и "мое", пока это не произошло, он остается эгоцентричным и эгоистичным. Путь духовности - это движение от эгоизма к самоотдаче. Эго расцветает, питаясь нашими мирскими желаниями и привязанностями. Мирские вещи и отношения временны и преходящи. Они не должны быть объектом человеческого внимания. "Будьте в мире, но не от мира сего", - говорит Он. Желания и привязанность к мирским вещам и отношениям неизбежно ведут людей от счастья к несчастью. Сатья Саи Баба говорит: "Счастье есть промежуток между двумя несчастьями".

СЛУЖИТЕ ЧЕЛОВЕКУ - СЛУЖИТЕ БОГУ

Сатья Саи Баба призывает всех служить своим ближним. Своим преданным Он говорит: "Любите всех и служите всем", и его преданные не ищут награды в служении, потому что помощь своему ближнему является Божественным актом. "Служите Богу, служа человеку". Следуя учению Сатья Саи Бабы, Его преданные посвятили себя любви и служению.

УВАЖАЙТЕ ВСЕ РЕЛИГИИ

Сатья Саи Баба пришел не для того, чтобы основать новую религию, и не для того, чтобы обратить людей в индуизм или навязать им Свое учение. Он проводит черту между религией, как установленной формой поклонения, и духовностью, которая является сущностью любой религии. Он приглашает всех людей прийти и познакомиться с Ним и, вернувшись затем в свою религиозную среду, быть более хорошим христианином, буддистом, мусульманином или приверженцем любой другой веры. Он говорит, что никому не нужно менять свою религию. В любой религии есть Истина. Необходимо только осознать эту Истину. Сатья Саи Баба говорит: "Пусть существуют разные религии. Пусть они процветают. Пусть славу Бога воспевают на всех языках и на все лады".

ОРГАНИЗАЦИЯ САИ

Сатья Саи Баба неустанно работает. Плоды внешней работы можно видеть по множеству бесплатных средних школ, колледжей, институтов и университетов, построенных в Индии. Все родители стремятся отдать своих детей в учебные заведения Сатья Саи. Обучение в этих заведениях базируется на принципах, сформулированных Сатья Саи Бабой: "Образование без характера, наука без человечности, коммерция без морали бесполезны и опасны". В результате Его заботы о больных были построены больницы. Работу по духовному возрождению человека взяли на себя Сатья Саи Самидхи (центры) в Индии и центры Сатья Саи в различных частях мира. Духовная программа делится на три направления: духовная деятельность, образование и служение. Духовная деятельность включает участие в бхаджанах (песнопениях, славящих Бога и все религии) и проведение праздников в каждой религии. Образование включает Бал Викас (Детское Крыло) и программу обучения общечеловеческим ценностям, где детей знакомят с этическими, моральными и духовными ценностями, основанными на принципах ИСТИНЫ, ПРАВЕДНОСТИ, МИРА, ЛЮБВИ и НЕНАСИЛИЯ, а также учебные кружки, где обсуждается и изучается учение Сатья Саи Бабы. В рамках программы служения Его преданные и друзья оказывают помощь больным, престарелым, людям физически или умственно неполноценным, семьям на дому, а также всем нуждающимся.

ДЕСЯТЬ ПРИНЦИПОВ

0. Установите в жизни "потолок для желаний", используйте полученные сбережения для служения человечеству.

1. Почитайте как священную землю, на которой вы родились, будьте патриотами своей нации, но не критикуйте и не отзывайтесь неодобрительно о других нациях. Даже в мыслях и снах вы не должны причинять зло своей стране.

2. Уважайте равно все религии.

3. Осознайте братство людей и обращайтесь со всеми как с братьями. Любите всех.

4. Содержите свое жилище в чистоте, так как это поддерживает гигиену и здоровье, помогая вам.

5. Практикуйте благотворительность, но не поощряйте нищих раздачей денег. Обеспечивайте их пищей, одеждой и кровом. Помогайте им другими путями, но не поощряйте леность.

6. Никогда не берите и не давайте взяток. Не позволяйте торжествовать коррупции.

7. Обуздайте зависть и ревность; расширяйте свой кругозор и проницательность. Обращайтесь со всеми одинаково, независимо от социальной и кастовой принадлежности и вероисповедания.

8. Делайте все сами, насколько это возможно, даже если вы богаты и имеете прислугу. Служите обществу лично.

9. Развивайте любовь к Богу. Отвращайтесь от греха.

10. Никогда не идите против законов государства. Старательно следуйте их букве и духу.

Миссия Сатья Саи Бабы - привести человечество к миру и благополучию, когда национальные и религиозные сообщества людей будут жить в сотрудничестве, руководствуясь доброй волей и принципами человеческих взаимоотношений, основанными на истине и любви. Сатья Саи Баба заявил, что достигнет этого. Этой цели служат воплощения трех Аватаров: Саи Бабы из Ширди, Сатья Саи Бабы из Путтапарти и Према Бабы (према означает любовь), который воплотится спустя 8 лет после того, как нынешний Аватар покинет Свое физическое тело.

Да будут счастливы все живые существа во всех мирах!

«Моя жизнь - это мое послание», - говорил Ганди. Книга «Высокий стандарт лидерства. Уроки из жизни Ганди» доказывает, что вести за собой на основе собственного примера - самая эффективная форма лидерства.

Большая ошибка считать, что лидерство - это только приближение к власти и привилегиям. Ганди никогда не занимал официальных постов в правительстве, он не имел богатства, не командовал армиями, но мог мобилизовать миллионы людей. Люди желали служить с ним и для него, потому что свою жизнь он посвятил служению им. Ганди добровольно обратился к бедности и целомудрию, принял идею служения и равенства всех форм труда, путешествовал только третьим классом, мог питаться только молоком и лимонным соком, в политике провозгласил концепцию истинной силы и пассивного сопротивления. Его шесть раз сажали в тюрьму в Южной Африке и пять раз в Индии, но он совершенствовал свои принципы, которым подчинил остаток своей жизни. В результате Индия обрела независимость, а учение Ганди - многих последователей в разных странах мира.

Доктор Кешаван Наир, верный последователь учения Ганди, бизнесмен с 30-летним опытом работы в развитии лидерства, консультант крупнейших компаний, входящих в список Fortune 100, в своей книге впервые уроки из жизни Ганди применил к практическим задачам, с которыми сталкиваются сегодняшние лидеры в бизнесе и политике. Уникальность книги К. Наира «Высокий стандарт лидерства. Уроки из жизни Ганди» заключается в том, что он выступает в роли посредника между двумя мирами. «Потому что в нынешнем быстро меняющемся и глобально взаимосвязанном мире, - как выразился Роберт Хэйвуд, президент компании Pacific Gas and Electric Company, - истинные ценности, которые Ганди считал необходимыми для лидерства, должны быть частью бизнес-стратегии, если мы хотим добиться понимания работников и лояльности покупателей».

Изучив наследие Ганди, можно выделить четыре основных правила, соблюдение которых ведет к высоким стандартам лидерства.

Правило 1.
Создание основы единого стандарта: следование абсолютным ценностям

В каждой области человеческой деятельности люди ищут универсальные принципы, способные преобразовать хаос в порядок. Ганди сформулировал две абсолютные ценности: истина и ненасилие. Они связаны друг с другом, а вместе - две стороны одной медали: «Ты должен знать истину, и тогда она сделает тебя свободным». Ненасилие в понимании Ганди предполагало отсутствие любых форм эксплуатации, включая дискриминацию и бедность.

Ганди воплотил свои абсолютные ценности, основав сообщество ашрам, задачами которого были следование истине, ненасилие и экономическая самодостаточность.

Правило 2.
Признание идеала: следование избранному пути

Ганди настаивал, что лучший способ приблизиться к идеалу - выбрать свой путь. Идеалом для него было самоотверженное служение: ко всем относиться, как к самому себе, и не требовать взамен никакого вознаграждения. Кроме того, не ждать подходящего момента для реализации, иначе можно ждать вечно: «Если мы откажемся от служения до тех пор, пока сами не достигнем совершенства, служение вообще будет невозможным. Правда в том, что совершенство достигается путем служения». Лидерство на основе служения не всегда означает, что вам нужно делать то, чего хочет народ. Это должно быть служение на основе истины. И вы не сможете всегда говорить людям то, что они хотят услышать. Именно поэтому такое служение не всегда популярно. Ганди, например, остро критиковал индийцев за соблюдение принципа неприкасаемости, за их нечистоплотность, за терпимость к господствующему в Индии расслоению на богатых и бедных.

Правило 3.
Выбор ориентира на своем пути: обязательство поступать по совести

Следование этому правилу выражается в воспитании совести - моральной первопричины, которая советует нам, как поступать. Как говорил Ганди, такое качество или состояние достигается упорным трудом и посредством собственных размышлений. Он доказал, что размышления - практическая сторона деятельности любого политического лидера. Хотя сам и был человеком дела, все поступки совершал после часовой медитации, а раз в неделю давал обет молчания. Конечно, никто не должен подражать тому, как мыслил Ганди, но из его примера можно почерпнуть многое.

Правило 4.
Готовность к моральному мужеству: обязательство отвечать за последствия правильных поступков

Все эти правила не работают без категории мужества. Речь идет о моральном мужестве: совершении правильных поступков и признании их последствий. Именно моральное мужество определяет стандарт лидерства в области политики, бизнеса, науки и общества в целом. И, как показала жизнь Ганди, эта смелость духа связана с непоколебимой волей. Интеллектуал Дж. Неру вспоминал о Ганди: «Несмотря на его невыразительные черты, на то, что единственным предметом одежды была набедренная повязка, в нем было какое-то королевское величие, которое вызывало большое почтение других людей».

Ганди обладал властью, не имея ничего, что с ней ассоциируется: богатства, официального поста, военной силы. Его власть основывалась на стремлении людей следовать ему.

Когда после убийства Ганди был приспущен флаг ООН, мир признал его особое место, хотя он был единственным человеком-лидером, не связанным ни с одним правительством, ни с одной международной организацией. Но именно Ганди напомнил миру, что человеческий дух непоколебим, что смелость и любовь действеннее силы.

Человек великой души (Махатма) Мохандас Карамчанд Ганди родился в 1869 году в гуджаратском княжестве Порбандар. Отец Ганди был министром в ряде княжеств полуострова Катхиявар. Ганди рос в семье, где строго соблюдались обычаи индуистской религии, что оказало влияние на формирование его мировоззрения. Получив в 1891 г. юридическое образование в Англии, Ганди до 1893 г. занимался адвокатской практикой в Бомбее. В 1893-1914 гг. служил юрисконсультом гуджаратской торговой фирмы в Южной Африке. Здесь он возглавил борьбу против расовой дискриминации и притеснения индийцев, организуя мирные демонстрации, петиции на имя правительства. В результате южноафриканским индийцам удалось добиться отмены некоторых дискриминационных законов. В Южной Африке Ганди выработал тактику так называемого ненасильственного сопротивления, названную им сатьяграхой. Во время англо-бурской (1899-1902 гг.) и англо-зулусской (1906 г.) войн Ганди создал санитарные отряды из индийцев для помощи англичанам, хотя, по его собственному признанию, считал справедливой борьбу буров и зулусов. Свои действия он рассматривал как доказательство лояльности индийцев к британской империи, что, по мнению Ганди, должно было убедить англичан предоставить Индии самоуправление. В этот период Ганди познакомился с трудами Л. Толстого, который оказал на него большое влияние и которого Ганди считал своим учителем и духовным наставником. По возвращении на родину (1915 г.) Ганди сблизился с партией «Индийский национальный конгресс» и вскоре стал одним из ведущих лидеров национально-освободительного движения Индии. Борьбу против английского господства Ганди ограничивал исключительно ненасильственными формами, осуждая всякое насилие. Он также осуждал классовую борьбу и проповедовал разрешение социальных конфликтов путем арбитража исходя из принципа опеки. У него была огромная популярность в народе, прозвавшем Ганди Махатмой (Великой душой). В августе 1948 года Индия обрела независимость. В январе 1948 года Ганди был застрелен наемным убийцей во время молитвы в Дели.

Мысли Махатмы Ганди, ставшие афоризмами О самообладании Когда вы достигнете самообладания и научитесь контролировать свои страсти, вы забудете о том, что такое отчаяние. О жадности Мир достаточно велик, чтобы удовлетворить нужды любого человека, но слишком мал, чтобы удовлетворить человеческую жадность. О свободе Свобода ничего не стоит, если она не включает в себя свободу ошибаться. О делах В жизни есть дела поважнее, чем только наращивать ее темп. Об идеалах Ценность идеала в том, что он удаляется по мере приближения к нему. О правде Нет правды в человеке, который не в состоянии контролировать свой язык. О совести В вопросах совести закон большинства не действует. О критике Права подвергать людей самой суровой критике заслуживает тот, кто убедил их в своей любви к ним, в здравости своих суждений, кто уверен, что его ничуть не взволнует, если люди не примут его идей, не воспользуются ими. Другими словами, критику нужны дар ясного восприятия мира и безграничная терпимость. О красноречии «Нет», сказанное с глубокой убежденностью, лучше, чем «да», сказанное только для того, чтобы обрадовать или, хуже того, чтобы избежать проблем. О власти Власть делегирована вам другими людьми. Она не ваша собственность, вам ее лишь доверили, а это большая ответственность. Власть должна использоваться в интересах тех, кто ее вам делегировал. О том, как изменить мир Если желаешь, чтобы мир изменился, - стань этим изменением.

Выступление Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы, Университет Шри Сатья Саи, Бриндаван, 24.05.1992 . Сатья Саи говорит, том 25.

Человека страдает от двух дефектов,
Которые не дают ему думать о Боге:
Он скрывает свои многочисленные недостатки,
Но объявляет о малейших изъянах других.

Студенты! Индия вносила вклад в безопасность и процветание всего мира с древнейших времен тем, что всегда придерживалась духовного пути. С тех пор по сей день послание «Пусть все люди в мире будут счастливы» является идеалом Индии. Многие люди в разных местах, в разные времена погружались в счастье духовного опыта.

Сегодня, из-за влияния модернизма, юноши и девушки легкомысленно относятся к самому понятию духовности. Для такого отношения есть причина. В течение столетий люди в этой стране повторяли духовные изречения как попугаи, без понимания их смысла, в результате чего студенты сегодня не могут понять настоящего смысла духовности. Даже ученые и люди высокого духовного положения не могут донести духовное послание до сегодняшней молодежи так, чтобы оно имело для них смысл и взывало к их сердцам.

У молодежи создается впечатление, что духовность состоит только в благочестивых действиях, таких как баджаны , пуджа , произнесение имен Господа, паломничества и посещения храмов. Главная причина этого — неспособность части проповедников осознать глубину Вед и Веданты и понять истины, заключенные в великих эпосах и Пуранах.

Никто из нынешних юношей и девушек не понимает, в чем значение духовности. Они воображают, что духовность — это медитация на Бога, омовения в священных водах и посещение святых мест. Это неправильное понимание духовности. Духовность означает прежде всего разрушение животной природы в человеке и раскрытие в нем его божественного сознания. Духовность подразумевает, что вы должны не гордиться своими божественными возможностями, но использовать их для развития духовной силы. Духовность требует осознания того, что разнообразные способности человека происходят от Духа, а не от ума. Это значит иметь твердую веру, что все силы — Божественного происхождения.

Духовность не означает, что следут отказываться от человеческого состояния и переходить к божественному. Она ищет способы раскрытия божественности в человеке. Духовность — это не переход от мирского к божественному. Она помогает человеку проявить Божественность в самом себе.

Люди сегодня находятся под неверным впечатлением, что предмет духовности — переход от физического мира к высшей реальности или наоборот. Из-за этого неправильного взгляда студенты сегодня находятся в замешательстве относительно духовности. Духовность кажется им бессмысленной.

Духовность — это понимание роли Духа в повседневной жизни. Это жизненный путь. Вся наша жизнь связана с Духом. Все силы человека происходят от Духа. Совершенно неверно думать, что духовность не имеет ничего общего с повседневной жизнью и что наша повседневная жизнь не имеет отношения к духовности. Духовность не означает также одинокую и изолированную жизнь. Истинная духовность требует осознания единства всего человечества и поведения, соответствующего этому Божественному единству.

Все наши действия относятся к Духу

Вся жизнь неразрывно связана с духовным. Что бы вы ни говорили, что бы вы ни делали, что бы вы ни думали, все это связано с Духом. Духовность — выражение подсказок Внутреннего Духа. Добрые дела, которые бездушно делаются лишь внешними инструментами тела, не могут считаться духовными.

Самое первое, что следует сделать человеку — это разрушить в себе животную природу. Без удаления животной природы все ритуалы и акты милосердия не имеют значения. Какой смысл заниматься благотворительностью или соглашаться с религиозными наставлениями, но лелеять при этом свои животные инстинкты? По мере того, как человек стареет, его желания, вместо того, чтобы уменьшаться, также растут. Выполняя внешние ритуалы, но не подчиняя при этом животную природу, люди лишь забредают на неправильный путь. Сколько бы времени человек ни размышлял о Боге, время от времени он становится жертвой раги (привязанности) и двеши (ненависти). Эти две животные склонности должны быть изжиты в первую очередь.

Старайтесь победить животную природу

Люди участвуют в баджанах . Это, несомненно, хорошие действия, но это только вспомогательный элемент в духовной дисциплине. Люди участвуют в баджанах , но разве они меняют в результате свои привычки? Нет. Все животные качества, такие как дурные чувства, остаются даже во время пения баджанов . Без избавления от такого положения нет смысла постоянно участвовать в баджанах . Не устраняя животную природу, исполнитель баджанов продолжает оставаться грешником. Баджаны должны использоваться как средство для преодоления животной природы. Участие в баджанах и богослужениях должны вести к избавлению от животных качеств. Без победы над животной природой все формы внешнего поклонения бесполезны.

Люди разглагольствуют о величии индийских писаний и превозносят славу Вед. Но все писания даны для того, чтобы указывать правильное направление действий, а не просто для чтения. Какая польза просто читать эти писания, как обычный ритуал, не практикуя эти учения? Священные книги различных религий — будь то Веды, Библия или Коран — предназначены для развития духовных практик, а не для использования в ритуальных чтениях. Даже высокие духовные сановники используют эти писания только как тексты для параяны (ритуального чтения). Именно из-за ошибочного взгляда этих ученых молодежь сегодня не может постичь настоящего содержания духовности.

Вся духовная пропаганда сегодня полностью оторвана от практики, в результате чего духовность мало влияет на нынешнюю молодежь. Духовные истины не кажутся ей притягательными. Вот иллюстрация.

В древние времена люди совершали яджны и яги (религиозные жертвоприношения). Эти жертвоприношения проводились согласно правилам, указанным в писаниях. Но, соблюдая эти указания, немногие понимали внутренний смысл этих жертв. Вся их жизнь проходила во внешних ритуалах. Во время жертвоприношений они обычно приносили в жертву коров или других бессловесных животных и утверждали, что это находится в соответствии с указаниями писаний. Это было большой ошибкой. Это были бессмысленные действия.

Отдайте Богу свою животную природу

Что означает пашутва (животное начало), когда оно упоминается в связи с принесением в жертву животных? Пашутва (животная природа) относится к дживатве (жизненному пути). Манера жизни, когда преобладает дехабхранти (иллюзия тела), есть пашутва (животное существование). Что это за иллюзия тела? Это отождествление тела со своей сущностью («я»). Это — признак животной природы в человеке. Истинное значение жертвоприношения животных — принесение в жертву животной природы человека. Каждый должен избавляться от ахамкары и мамакары (эгоизма и чувства собственности). Без жертвования этих животных наклонностей, принесение в жертву бессловесных животных недостойно человека.

Бог забирает плохое и дает взамен хорошее

В ягах по отношению к жертвам используется слово бали . Что это за бали , которое нужно приносить в жертву? Это принесение в жертву Богу своих дурных качеств и дурных мыслей. Как можно приносить плохое Богу? Только Бог может принять такие вещи и дать взамен хорошие. Никто более в мире не будет брать плохое и отдавать взамен хорошее. Такой обмен возможен только с Богом. Можно привести пример этому из повседневной жизни.

Предположим, у вас есть грязная и рваная купюра. Никто не хочет брать ее у вас. Но если вы принесете ее в Резервный Банк, который ее выпустил, он обязан принять ее и выдать взамен новую. Так же, кто имеет право принять ваши дурные мысли, извращенные чувства и злобные наклонности? Только Всемогущий может принять их. Он — Духовный Резервный Банк, который примет грязные купюры вашего ума и выдаст взамен хорошую валюту (в форме хороших мыслей).

Поэтому, подношения должны делаться тому, кто имеет право принимать их. Все дурные мысли и чувства должны отдаваться Богу, чтобы мы могли получить Его милостью взамен хорошие мысли и чувства. Духовность, таким образом, означает превращение жизни человека в идеальную путем предложения плохих качеств Господу и получения от Него взамен хороших качеств.

В древние времена люди проводили ашвамедха ягу (жертвоприношение коня). Что значит «жертва коня»? Под ашвам (лошадью) подразумевается то, что всегда беспокойно. Лошадь не может ни на миг оставаться в покое; она постоянно трясет какой-либо частью своего тела. Лошадь — животное, которое символизирует беспокойный ум. Слово медха в слове ашвамедха буквально означает ум. Таким образом, провести жертвоприношение коня на самом деле означает принести беспокойный ум в жертву Богу.

Смысл жертвоприношения коня

Лошадь не только беспокойна, но она также может быстро скакать с седоком. Также и ум человека и беспокоен и движется чрезвычайно быстро. Поэтому Арджуна признавался Кришне (в диалоге Гиты), что ум беспокоен, силен, упрям и опасен. Такой непостоянный ум, сравнимый с лошадью (животным), должен быть предложен Богу как жертва. Это — настоящее значение жертвоприношения коня, но в наши дни все введены в заблуждение внешним смыслом и никто не трудится, чтобы осознать внутреннее значение этого.

Некоторые могут приводить доводы, что в старые времена животные приносились в жертву во время проведения яджн и яг . Но это неправильно. Только некоторые невежественные пандиты (ученые) и неправильно руководимые ими старшие предавались подобным ритуалам. Но те, кто осознавали истинное значение этих ритуалов, проводя эти церемонии, придавали первостепенное значение жертвованию животных качеств в человеке. Самая суть различных религиозных обрядов — в разрушении животных качеств. Вот пример, иллюстрирующий это.

Внутреннее значение Нанди перед Ишварой

В храмах Ишвары (или Шивы) вы видите Нанди (изображение быка) перед божеством. Каково внутреннее значение этого? Обычный ответ, который вы получаете — это то, что Нанди есть вахана (ездовое животное) Ишвары; как будто Он не мог найти Себе коня лучшего, чем бык. Это — неправильная идея. Истина в том, что как лингам — символ Ишвары (Господа), так же Нанди (бык) — символ дживы (индивидуальной души). Следовательно, так же как и Нанди, человек должен отвернуться от пракрити и направить все свое внимание только к Ишваре.

Есть и другое значение этого символизма. Например, говорится, что никто не должен стоять между Ишварой и Нанди. Лицезреть Ишвару следует через пространство между ушами Нанди. В основе этого лежит идея, что с помощью садханы , (духовной практики), животное начало в буйволе, используя свои уши, чтобы слышать только об Ишваре, преобразуется в божественное, и, так как он слился с Ишварой, его называют Нандишвара (Бог-Бык). Таким образом, урок этого символизма в том, что человек должен тоже стремиться раствориться в Боге, следуя примеру Нанди.

Его биография есть история

Студенты! Стремитесь понять правильно то, что записано в чаритре — истории Индии, которая священна. Чаритра (история) создается чараялу (действиями) людей, а не просто записями или лекциями. Практика, опыт, наслаждение блаженством, разделение этого блаженства с другими — есть чаритра , которую в английском языке называют историей. Другими словами, «Его биография есть история» (His Story is History). Это значит, что история есть биография Бога. Студенты должны понимать это. Что означает Рама-чаритра (история Рамы)? То, что Он совершил во время Своей жизни и есть Его чаритра, или история. Как Он властвовал над Своими чувствами и умом, несмотря на все превратности судьбы, как Он не ликовал при удачах и не впадал в уныние при потерях, как Он принял Свое изгнание с тем же счастливым спокойствием, с которым готовился к Своей паттабхикшеке (коронации) — эта Его биография, описывающая Его бесстрастие при любых обстоятельствах, в радости и горе, и есть то, что мы называем историей.

Бежать навстречу удовольствиям и избегать боли — характеристика животного. Животное бросается к вам, когда вы показываете ему пучок зеленой травы, но убегает от вас, когда видит в вашей руке палку. Таким образом, притяжение к тому, что кажется хорошим и отталкивание от того, что кажется плохим, есть характеристика животного. Но человек должен быть готов встречать и то, и другое с равным отношением, так как в этом мире эти пары противоположностей всегда ходят рука об руку. Никто не может разделить боль и удовольствие, горе и счастье, потери и приобретения, так как они нераздельно сплетены. Мы нигде не можем обнаружить чистое удовольствие или боль, отделенные друг от друга. Плод боли — удовольствие и наоборот.

Когда рождается сын, отец празднует это событие, раздает всем сладости и пляшет от счастья. Но когда этот сын умирает, он впадает в депрессию. Таким образом, один и тот же сын служит причиной как счастья, так и несчастья для своего отца. Рождение и смерть — коренные причины счастья и горя. Но для кого существуют эти рождения и смерти? Смерть существует для того, кто родился, а рождение — для того, кто умер. Если нет рождения, нет и смерти. Это тело есть коренная причина для рождения и смерти, так же как и для ахамкары и мамакары (чувств «я» и «моё»). Только потому, что отец увидел и ощутил на опыте форму своего сына, он страдает, когда форма его сына уходит от него. Тот же самый «отец» никогда не оплакивал того же самого «сына» до того, как тот родился в этой форме.

Не забывайте о своем божественном источнике, Атмане

Сегодня нас очаровывает только форма. Эта преходящая форма, которая есть лишь отражение, доставляет нам мучения. Нам следует осознавать не форму, а наш божественный источник. Атман («Я») есть наш источник, который также называется Адхьяатма , Адхи + Атма, то есть Атман , который есть Адхи (начало или источник). Поэтому мы должны вернуться к нашему источнику. Только тогда мы испытаем полное (чистое) блаженство.

Если мы возьмем рыбу и поместим ее в золотой сосуд, украшенный всеми девятью видами драгоценных камней, она совсем не будет чувствовать себя счастливой. Напротив, она будет постоянно пытаться вернуться в свой источник, в воду. Так же мы сами заблудились и оторвались от Атмы , нашего источника. Соблазнившись удовольствиями мира, такими как богатство, золото, машины и прочие приобретения, мы забыли о своем источнике. Если мы хорошенько поразмышляем над этим, то обнаружим, что рыба более разумна, чем человек. Почему? Потому что рыба никогда не забывает о своем источнике, тогда как человек, несмотря на все его образование, разумность, культуру и изощренность, позабыл о нем.

Наши тела подобны сосудам. Каким бы изменениям ни подвергались сосуды, их основа никогда не изменится. Например, серебряный поднос, серебряный стакан и серебряная шкатулка — имена и формы этих трех вещей различны. Они используются по-разному. Но если любую из этих трех вещей расплавить, остается только серебро. Другими словами, несмотря на различия в именах и формах вещей, серебро, которое является их общей основой, не изменяется. Мы также можем принимать различные имена и формы, но общая основа всех этих форм продолжает оставаться все тем же Атманом , который неизменен. Постоянное осознание этого факта и есть то, что называется духовностью.

Умеряйте свои желания, чтобы избежать несчастья

Принесение в жертву своего эго — саттвическое (чистое и благородное) действие, тогда как принесение в жертву любого животного — тамасическое (нечистое и неблагородное) действие. Сегодня вам необходимо войти в саттвическую жизнь и возвысить свою человеческую природу до божественной. Это, на самом деле, является первой целью вашего жизненного пути. Каждый человек предпринимает паломничества и другие обычные богоугодные действия, такие как благотворительность и т. д. , но все это не спасет его от горестей, пока он не избавится от ахамкары и мамакары , «я» и «моё».

Богатый человек собрал весь необходимый ему багаж в свой чемодан и пустился в паломничество. Он посетил Каши (Бенарес), Праяг, Харидвар и т. д. И хотя он уставал от длинных путешествий, он не мог спать по ночам. В дневное время он получал даршаны (лицезрения) священных образов богов и богинь и совершал омовения в водах священных рек. Он был счастлив, что эти религиозные действия смывают с него грехи. Однако, когда он попытался найти причину, почему же он не спит по ночам, то обнаружил, что в его постели множество клопов. Ему следовало избавиться от этих клопов. Только тогда он смог бы спокойно заснуть. Подобным образом, в нашей постели, называемой телом, водится множество клопов, а именно, бесконечных желаний разнообразных видов. Пока эти желания есть, невозможно избежать несчастий, куда бы вы ни поехали. Следовательно, необходимо уменьшать количество желаний.

Не поддавайтесь нереальным желаниям

Сегодняшние студенты страдают от определенных видов желаний. Не успевает студент поступить в колледж, он уже думает, как поскорее получить диплом и уехать за границу продолжать образование. Вы не должны давать простор подобным капризным желаниям, которые истощают ваши умственные способности. Пока вы учитесь, полностью сосредоточьтесь на занятиях. Не поддавайтесь никаким воображаемым и нереальным прожектам. В высшей степени важно только настоящее.

Когда нежелательные чувства, такие как гнев, ненависть, ревность и т. д. , поднимают в вас свои уродливые головы, немедленно отрубайте их. Например, если кто-то критикует или оскорбляет вас, вы тотчас приходите в ярость. Но вы не должны реагировать на такие вещи сразу. Вы должны хладнокровно подумать: «Есть ли у меня те недостатки, на которые он указывает? Если они есть, не будет ли ошибкой с моей стороны критиковать или оскорблять его в отместку? А если этих недостатков у меня нет, какая причина мне гневаться?» Когда вы реагируете таким образом, гнев ваш улетучится и вы останетесь спокойными и хладнокровными.

«Моя жизнь — Мое послание»

Студенты! Я — идеальный пример в этом отношении. Поэтому Я говорю, что «Моя жизнь есть Мое послание». Многие будут критиковать Меня, и многие будут превозносить Меня. Но Я не огорчаюсь из-за критики и не ликую от того, что Меня хвалят. Почему? Потому что, если кто-либо упоминает какие-то качества, которые присущи Мне, то нет необходимости уделять этому внимания; если же кто-то приписывает Мне то, чего нет на самом деле, тем более Мне нет нужды огорчаться по этому поводу. Например, если кто-то называет Меня «Бутта тхала Саи Баба» (Саи Баба с копной волос размером с корзину), Я принимаю это замечание, так как у Меня есть такая густая прическа. Если же, напротив, кто-то назовет Меня «Батта тхала Саи Баба» (лысый Саи Баба), почему Я должен принять это? Я не лысый. Поэтому, если даже недостатки, которых Я не имею, упоминаются прямо в Моем присутствии, Я не принимаю их на Свой счет; поэтому Я не расстраиваюсь. Это есть твердая убежденность, которая показывает уверенность в себе. Если вы радуетесь и огорчаетесь по поводу замечаний других, значит у вас нет уверенности в себе. Итак, в первую очередь развивайте уверенность в себе.

Студенты! Если кто-то спрашивает вас: «Кто вы?», — вы отвечаете: «Я — человек». Это только половина правды. Какова вторая половина? Это: «Я — не животное». Таким образом, полная истина звучит так: «Я — человек, я — не животное». Когда вы осознаете вторую половину истины, что вы — не животные, вы не станете давать волю никаким звериным качествам.

Если в этом впечатлительном возрасте вы твердо установите такие священные идеалы и чувства в своих сердцах, то станете идеальными людьми в этом мире. Все писания священны, относятся ли они к индуизму, исламу или христианству. Это в их последователях вы найдете различные упущения и проступки. Они полны животных качеств. Поэтому ненависть между разными религиями всегда возрастает. Однако нет ничего неправильного в любой религии как таковой. Все религии учат только добру. Люди должны осознавать этот факт и вести себя соответственно. Что вы найдете плохого в религиях, если ваш ум чист? Хорошее и плохое — создания только вашего ума.

Развивайтесь от животного начала к божественному

Вы не должны следовать мирским и поверхностным толкованиям, забывая внутреннее значение. В этом суть духовности. Непостоянство вашего ума преобладает в грубом состоянии бодрствования, так же как и в тонком состоянии сна. Как же изменить этот капризный ум? Если вы будете держаться в стороне от животных проявлений в состоянии бодрствования, они не настигнут вас даже во сне.

Студенты! Воплощения Любви! В первую очередь пытайтесь правильно понять смысл духовности. Вы должны изменить свою природу от человеческой до Божественной. Вы должны направить свое внимание к Богу. Нанди смог стать Ишварой только потому, что он обратил свое внимание к Богу. Так же и Хануман, обезьяна, и Гаруда, орел, стали дороги Господу. Поэтому, если вы избавитесь от вашей пашутвы (животного начала), вы станете Пашупати (Господином всех существ).

Вы не должны становиться жертвами гнева, ненависти, эго или гордыни, которые могут подняться в вас. Если подобные чувства появляются в вас, посидите молча несколько минут. Вы не должны вместо этого давать выход вашему гневу, браня или избивая других, как вам того хочется. Как воплотить это на практике? Как только вы разозлились, вы должны немедленно оставить это место, выйти на свежий воздух и спокойно пройтись метров 200. Тогда ваш гнев исчезнет. Более легкий метод — стать перед зеркалом и посмотреть на свое злобное лицо. Вам не понравится ваше лицо, его вид вызовет у вас отвращение. Затем попытайтесь посмеяться от всей души, и гнев оставит вас.

Если вам и это трудно, пойдите в ванную комнату и откройте кран. Под аккомпанемент падающей струи спойте хорошую песню. Тогда ваш гнев наверняка пройдет. Или же выпейте стакан холодной воды. Вы должны найти способ вернуть себе спокойное и мирное настроение. Если, вместо этого, вы позволяете своему гневу расти, беспокойство также будет расти вместе с гневом, лишая вас покоя ума. Вы никогда не должны действовать по принципу «зуб за зуб» или слово за слово.

Чем меньше вы говорите, тем больше становится ваша умственная мощь. С ростом вашей умственной силы будет расти и ваша сила различения. Следовательно, вы откажетесь от «индивидуального различения» и прибегнете к «фундаментальному различению». По этой причине вы начнете считать благо мира в целом важнее своего индивидуального благосостояния. Вы должны взращивать такие широкие чувства прямо с этого юного возраста.

Старайтесь получить «практическое знание»

Какова причина того, что студенты Индии встают на неверный путь и становятся участниками беспорядков? Они не предпринимают никаких усилий, чтобы понимать вещи в надлежащей перспективе и действовать соответственно. Следует стараться получить исчерпывающее понимание каждого явления, а не бросаться слепо за всем подряд. Только тогда вы обретете «практическое знание», и оно поведет вас по правильному и святому пути. Вы найдете на своем пути знаки, которые покажут вам, какой дорогой идти, чтобы достичь того или иного конкретного места. Подъемы и спуски ощущают не указательные знаки, а те, кто идет по этому пути. Большинство книг сегодня подобны указательным знакам. Но вы не должны быть просто знаками. Вы должны применять знания на практике и получать опыт.

Расширяйте свою любовь

Студенты! Только любовью вы можете добиться всего. Без этой любви вы не можете ничего. Любовь может победить самых могущественных врагов. Истинная любовь бескорыстна и естественна. Она основывается на духовных отношениях. Небольшой пример такой любви: мать гуляет с ребенком на руках по улице. Если вы идете сзади нее и ребенок, увидев вас, улыбается вам, вы обязательно тоже улыбнетесь ему. Кто вам этот ребенок и кто вы ему? Хотя между вами нет никакой родственной связи, ребенок может заставить вас улыбнуться. Какое глубокое блаженство вы можете испытать в такой любви! Когда вы плачете, вам приходится плакать в одиночестве. Но если вы смеетесь, окружающие тоже начнут смеяться. Именно такая любовь и блаженство сделают вас едиными с Богом. Поэтому расширяйте свою любовь и испытывайте блаженство.