Языческий календарь древних славян. Древнеславянские праздники. Святки и Новый год


Славянские языческие праздники – это одна из самых интересных и загадочных сторон в жизни наших предков. Как известно, почти все они так или иначе были связаны с определенным богом. Также праздники древних славян были приурочены к какому-либо важному событию в природе: приход весны, начало лета и другие. И это все не случайно. Ведь у славян природа олицетворялась с чем-то божественным, великим. И, кроме того, во время праздников просили плодородия земель и хорошего урожая. Для этого проводились всевозможные обряды.

С приходом на Русь христианства языческая культура стала забываться. При этом некоторые праздники трансформировались в православные. То же произошло с языческими богами, которых заменили святыми. Однако есть некоторые славянские праздники, дошедшие до наших дней.

Самым знаменитым из них является Масленица. Этот праздник был приурочен к встрече весны. Масленица всегда проводилась очень весело, сытно и долго (целую неделю). В начале недели славяне еще работали в поле. А вот с середины – только отдыхали. Каждый день Масленицы имел свое значение:

Конечно, существует много отличий современной Масленицы от языческой. Но в любом случае она проходит так же весело, с блинами, песнями и хороводами.

Рождество

Не стоит путать христианское Рождество с языческим. Как уже было сказано, это просто превращение праздника в связи с принятием новой религии.

Рождество у древних славян было посвящено Солнцу-Коляде. Накануне как раз была самая длинная ночь в году. Она символизировала то, что день отныне станет вытеснять темное время суток.

Святки и Новый год

Знаменитые двенадцать дней от Рождества до Крещения. В эти дни молодежь ходила колядовать. Для этого юноши и девицы наряжались в разные костюмы (животных или птиц). А затем толпа ряженых ходила по домам, прося угощений. А в благодарность хозяевам желали всего самого лучшего в новом году и пели веселые песни.

Смысл у колядок был очень глубокий. Славяне верили, что в эту ночь духи предков ходят по домам, принося благополучие и богатство.

Святки также всегда ассоциируются с гаданиями, особенно у девушек. И вправду, именно святочные гадания считались всегда самыми правдивыми. Гадали на судьбу, на женихов, на свершение каких-либо планов.

Что касается новогодней елки, то это тоже древняя языческая традиция. Зеленую красавицу обязательно украшали конфетами и другими сладостями. Это делали, чтобы задобрить и отблагодарить души предков. А огоньки на елке символизировали солнце.

Это самые популярные и распространенные языческие праздники славян, дошедшие до наших дней. Но кроме них в этот список также можно внести:

Удивительно, но сегодня можно побывать на настоящем славянском празднике. На таком, каким он был изначально придуман. Такие дни организуют специальные славянские общества, общины. Они максимально приближены к старинным традициям, и любой почувствует себя настоящим славянином!

☆ 06 Января
Праздник посвящён Богине Дане и Туру, сыну Велеса и Мокоши, покровителю игрищ, веселья, гаданья, пляса, буйности и страсти. В этот день тоже колядуют

Февраль - Лютень

Громница

☆ 02 Февраля
«Громницей» называется единственный день зимой, когда можно услышать гром и увидеть молнии

Велесов день

☆ 11 Февраля
Середина зимы. Вся природа в ледяном сне. И только одинокий Велес Корович, наигрывая в свою волшебную дудочку, ходит по городам и весям, не давая загрустить

Март - Березень

Заклички весенние (весенний Стрибог)

☆ 01 Марта
В этот день проводят обряд закличек Весны. Девицы, стоя на высоких местах, пригорках или крышах, глядя на восток, поют: Весна, Весна красная! Приди, ...

Ярилин день, комоедица, масленица

☆ 24 Марта
Когда день становится длиннее ночи, когда пробуждается природа и Солнце-дитя Хорс становится юношей Ярилой, славяне празднуют Комоедицу

Апрель - Кветень

Красная горка

☆ 22 Апреля
Под таким названием проходит целый ряд весенних праздников, начиная с Лельника и заканчивая Днём Земли

Лельник

☆ 22 Апреля
В этот день отмечают Лельник – праздник, посвящённый Богине девической любви – Леле. Наш, славянский, «женский день». Девушки в этот день выбирают самую красивую

Ярило вешний

☆ 23 Апреля
В этот день проводится важный обряд – Отмыкание Земли. Кроме этого, впервые после зимы выгоняется до зари скот на траву

Родоница

☆ 30 Апреля
Заканчиваются последние весенние холода. С заходом Солнца открывают зачин. В этот день поминают предков, призывая их посетить землю

Живин день

☆ 30 Апреля
В ночь с 30.04 на 01.05 начинается праздник – Живин день. Женщины, взяв мётлы, совершают обрядовую пляску вокруг костра, очищая место от нечисти. Прославляют Живу, Богиню жизни

Май - Травень

День Земли (Русальный день)

☆ 10 Мая
В этот день, славяне празднуют именины Земли. Нельзя производить никаких земляных работ, нельзя пахать, боронить и втыкать в землю колья, ибо Земля отдыхает

Русальи

☆ 31 Мая
С 31.05 по 06.06 проходят Русальи. В эти дни русалки выходят на сушу и при свете Месяца водят хороводы, празднуют свои свадьбы, пляшут и поют

Июнь - Червень

Семик

☆ 05 Июня
Праздник Огня. В начале червня природа радует глаз буйством красок. 5.06 Ярило открывает небо, и зелёные травы наливаются волшебной силой. Уходит весна, приходит лето

Купало

☆ 24 Июня
Вечером, 23.06, когда заходящее Солнце краешком ещё не касается леса, начинается праздник. Всё действие происходит на поляне у речного берега. Заранее приготавливают костёр-купалец

Июль - Липень

Перунов день

☆ 20 Июля
На 27 день после Купальского праздника отмечается воинский праздник – Перунов День

Август - Серпень

Спожинки

☆ 07 Августа
К этому дню на большей части Славии заканчивается жатва, отсюда и название праздника – Спожинки (дожинки, обжимки). Последний сноп («пожинальник») жнут молча, чтобы...

Хорояр

☆ 18 Августа
Праздник «Хорояр» - день почитания двух братьев, Хорса и Ярилы, покровителей коней. Они же Таусень и Усень, а у литовцев Тенис и Усиньш, ...

Постриги

☆ 31 Августа
В этот день проходят постриги. Когда мальчику исполняется 3 года, ему постригают волосы в знак перехода на новую ступень жизни. Пострижённому дают взрослое славянское имя

Сентябрь - Вересень

Рожаницы

☆ 08 Сентября
Праздник Рода и Рожаниц, посвящённый убранному урожаю и связанному с этим семейному благополучию. На зачине произносят славления Роду, Ладе и Леле

Радогощь

☆ 24 Сентября
С наступлением осеннего равноденствия, славяне празднуют великий праздник – Радогощь. Солнце-муж Дажьбог становится мудрым Солнцем-стариком Световитом

Октябрь - Жёлтень

Деды

☆ 22 Октября
В суботу, близкую к 22.10, почитают Предков. День поминок своих родных, «Дедов» - Духов Предков, улетевших в Ирий.

Обрядность и календарь

Жизнь язычника от рождения до самой смерти сопровождается определенными ритуалами, которые называются обрядами и означают "порядок, лад", то есть ряд последовательных действий, имеющих свои правила, которые славяне выполняют ежедневно. Древнее славянское значение слова ряд - очередь, шеренга, а также - договор, соглашение. Это слово имеет также и конкретное значение: ряд - сбитые из досок столы, поставленные рядами, которые наши Пращуры делали специально для угощения большого количества людей на свадьбах, поминках, иных семейных торжествах. Славянское "обрядування" первоначально означало обход гостей по рядам с угощением (кушаньями, напитками), без которого не обходился ни один из языческих праздников. Известные ритуальные "банкеты", которые назывались братчинами, и происходили после каждого Богослужения, в особенности на большие праздники солнечного цикла Кола Сварожьего, когда, кроме угощения, по ряду передавалась ритуальная чаша или рог - символ благосостояния. Каждый участник братчины, держа рог со священным напитком, возглашал славу Богам и передавал рог по кругу (по ходу Солнца - посолонь, то есть справа налево). Позже слово обряд стали применять ко всем "родинным" или праздничным народным церемониям.

В языческой вере самыми большими "родинными" праздниками каждого человека являются три: рождение, свадьба и похороны. Современникам тяжело понять, что похороны могут быть торжественным событием, однако древний язычник понимал свой переход к миру Нави как праздник единения со своим Родом, уже в новом качестве - в кругу Предков. Помимо этих главных этапов человеческой жизни отмечались еще и другие: посвящение в Родную Веру, наречение ребенка, инициации (пострижины в один год, в семь лет и на совершеннолетие), а также сословные инициации (посвящение в воины, в духовный сан Волхва). Много обрядов, связанных с важными событиями жизни семьи: построением, переходом в новый дом, покупкой скота, выгоном его на пастбище, пахота, сев и др.

Самыми богатыми остаются календарно-обрядовые обычаи.

Древние календари, найденные на территории Руси, разнятся по форме и содержанию. Черты и резы выполнены на камне, кости, дереве и металле. Особенно они сохранились на сосудах... Календарные знаки на сосудах подразделяются на 2 категории: одни из них изображают 12 месяцев, другие - только летний сезон и реже - период от весны до жатвы. Изображение календаря можно обнаружить и в вышивке, и в кружеве.

Первая находка с изображением календаря была найдена в 1957 г. в Лепесовске. Чаши были найдены в жертвеннике, и их знаки и символы в настоящее время расшифрованы. Каждый месяц из 12 имеет свой знак, а под ним основные работы, деятельность человека и основные солнечные фазы. Календарь языческих молений слагался из четырех солнечных фаз: зимнее солнцестояние (Святки от 24.12 - до 06.01.), весеннее равноденствие (Масленица - около 24-25 марта), летнее солнцестояние (Купала, "зеленые Святки" - 23-29 июня), осеннее равноденствие отдельно не праздновалось, а отмечалось с концом сбора урожая. "Основные языческие моления проводились не только в доме или внутри поселка, а выплескивались из села за околицу, в священной роще, к святым озерам". Годовой языческий цикл складывался из сезонных аграрных обрядов, часть которых впоследствии была приурочена к христианским праздникам.

Древний человек подметил, что всё в природе и сама жизнь человека имеет циклы, периодичность. Отсюда возникло желание зафиксировать процессы, т.е. время. Но в каждой этнической культуре фиксация времени имеет свои особенности: средиземноморцы измеряли время по звездам, на Востоке - по Луне, северные народы - по Солнцу. Все древние календари имеют свою мифологию, богов и соответствующие обряды, потому календари - это не только ритм, но и память. Все культуры мира почитали сначала в календаре богов и героев, затем отражали свою организацию жизни, жрецы оформили астральный календарь, лунный и солярный.

Охотники, рыболовы скотоводы предпочитали свои, частичные, от годового календаря.

Существует гипотеза, что небесным хронометром, задававшим календарный ритм людям, был и Млечный путь. Символом Млечного пути стало дерево. Путь - дерево - связывает все сферы мира, представляет Вселенную в постоянном её возрождении, тянется к звёздам, небесам. Исчезновение Млечного пути, заслонённого блеском солнца, понималось древними как сгорание небесного Древа, что символически утверждалось в ритуале сожжения священного дерева. В честь нового его появления на небе возводился новый древоподобный объект. Так, в купальные дни долгое время главным символом был шест, который устанавливался в центре костра и затем сжигался. Разводили костер и вблизи большого дерева, под ним и происходил обряд священного купания и моления.

Многие народы мира долгое время предпочитали строить свои календарь по богам-символам главных явлений в природе. У славян почитались дни Лады - 9 и 25 марта, 1-2 мая, 24-29 июня, вся природа в эти дни наполняется животворящими процессами, красотой, всеми звуками и красками. Дни Макоши - 28 октября - 8 ноября - дают человеку дары природы, а 10 мая и 15 августа считаются днями максимальных творческих сил земли.

Дни огня - Сварожича - 24-25 сентября, 25 марта, 23-24 июня. К системе счета времени имел отношение и Велес. Он считался пастухом небесных стад-звезд, затем покровитель на земных пастбищах. Он помогал вести счет дням, неделям, месяцам и почитался на Руси дольше других языческих богов, в особенности на севере. 20 июля - день Рода и Перуна. Учитывая максимальные или минимальные силы природы, человек своим воздействием регулировал те или иные явления. Так, в засушливые дни происходил обряд вызывания дождя - 24, 29 июня и 20 июля, в апреле кликали весну протяжными закличками, в марте разговаривали с морозом, чтобы уходил по-доброму.

Важными днями в календаре стали и знаменательные дни в жизни человека, связанные с земледелием: праздник первой борозды, день сбора урожая и зажжения огня в дни Сварожича, обряд "Волосу на бородку" - это прощание с полем, когда обязательно оставляли последнюю полосу несжатой (а то урожая на следующий год не будет), совсем голое поле - плохая примета, да еще и из последней охапки пшеницы плели "косу" и давали полю как подарок в знак благодарности.

Лунный календарь у славян использовался в основном для волхования, исцеления. По луне рассчитывали свои физические и умственные способности. Так на растущую луну (это время активного созидания) - голова светлая, можно много работать. На полнолуние - бурные эмоции, чувства, суетливость, но и это время активной работы. Полное излечение начинали именно с полнолуния. Убывающая луна - период мудрости, хорошо работает голова, эмоциональная окаменелость, обостряется интуиция. На старую луну эмоции чистые, минимальное проявление реакции, притупляются инстинкты, период физического старения организма.

Славянские месяцы.

Год у славян назывался «лето». Отсюда в русском языке понятия: летопись, летоисчисление, сколько Вам лет? В древнем славянском календаре было всего девять месяцев по сорок дней.

Термин «сутки» появился немногим более 110 тыс. лет назад. Причем слово «сутки» есть только в славянских языках. Ни в англ., ни во франц., ни в нем., ни в других языках этого слова нет. А этимология его проста: соТКать, сТыКовать - т.е. соединять вместе То есть СУТКИ - сотканные, состыкованные вместе день и ночь.

Неделя состояла из девяти дней: понедельник, вторник, тритейник, четверг, пятница, шестица, седьмица, осьмица и неделя. Вспомните фразы из неисправленных «историками» сказок: «и на первую седьмицу он поехал в Град-столицу» (Конек-Горбунок), «вот осьмица уж прошла и неделя подошла» (Каменная чаша).

Позднее, под влиянием Византии изменился и славянский календарь.

Дни недели. Почему они так называются?

Понедельник - первый день после недели....

Вторник - второй день после недели....

Среда - середина недели

Четверг - день посвященный грозному Перуну

Пятница - день богини Мокоши, торговый день

Воскресенье - неделя (ничего не делать, праздник), день Солнца.

Повсеместное же использование древнего Славянского Календаря прекратилось, когда Петр I ввел иностранный календарь.

12 месяцев

славянского календаря

декабрь - студень

25 - Новый год

возжение огня

с 24 по 6 - святки

охота на лесную рогатую дичь

январь - просинец

6 - Велесов день (св. Власия)

февраль - сечень

время подсеки деревьев (в это время нет сокодвижения)

март - сухий

9 - Радуница, день поминовения предков

прилет жаворонков, выпека из теста жаворонков

24 - Масленица

апрель - березень , березозол

время сожжения деревьев и удобрения земли

пахота, сев

22 - Красная горка, Ляльник

23 - Юрьев день (первый выгон скота в поле)

май - травень

2 - праздник первых ростков

июнь - изок

4 - Ярилин день

19-24 - русалья неделя

24 - праздник Купалы (солнцеворот).

моления о дожде

26-29 - "зеленые" святки

июль - червень

20 - день Перуна

24 - начало жатвы

моления о прекращении дождя

август - серпень

жатва, увоз снопов с поля

7 - праздник урожая (пекли караваи из нового хлеба, яблоки, пироги, мед).

сентябрь - рюен

8 - праздник урожая

охота на птиц

октябрь - листопад

обработка льна, прядение,

посиделки

ноябрь - грудень

обработка льна, прядение,

посиделки

ЯНВАРЬ - ПРОСИНЕЦ, СНЕЖЕНЬ (просинь, первый свет) Начало нового языческого года, месяц просьб и заклинаний на весь год. Январь обозначен крупным косым крестом, так как в это время происходит поворот солнца на лето, его разгорание, Солнце-Коло прославляли колядовщики. Именно с их приходом в дом приходило и новое время, и новый свет, потому их так ждали в каждом доме. Считалось, что дом, где колядовщики не побывали, не освещен солнцем. Священный "живой" огонь зажигался в конце декабря и горел до шестого января. С принятием христианства Светом стало Рождество Христово, и колядовщики стали прославлять не только солнце, но и петь колядки, прославляющие Рождество Христово - новое время.

Всё, что сделано, сказано в эти светлые святые дни, важно для всего года, потому оно наполнено действиями, пожеланиями, молитвами и подарками.

ФЕВРАЛЬ-СЕЧЕНЬ, лютень, ломонос, вьюжень. Время подсечки деревьев под будущую пашню. У предков этот способ называется подсечным земледелием. Это удобно было делать именно в феврале, когда не было срочной сезонной работы.

МАРТ-СУХЕНЬ, весновей, бокогрей, зимобор. Морозный, солнечный, сухой месяц. Месяц, когда Лето с Зимой спорят и в конце месяца происходит провожание зимы и встреча весны. Солнце настолько активно, что в календаре уже отмечено очень заметным крестом. Победа света над тьмой отмечалась возжиганием "живого" огня.

АПРЕЛЬ-БЕРЕЗОЗОЛ, снегогон, протальник, капельник, ледолом, соковник. Апрель богат водою. Вешние воды считаются целительными не только для человека, но и для растений и животных. Земля насыщается живой влагой и до летних дождей будет обеспечивать живой водой всё растущее.

МАЙ-ТРАВЕНЬ, пролетье, первоцвет, ярец, розоцвет, цветник. Май - праздник цветения, выхода хлебов в росток. В эти дни нивам необходимы дожди, потому и совершались обряды вызывания дождя. Наступало время активных посевов овощей. Крестьяне смачивали семена у колодца, читая молитвы и заговоры. Ходили на три утренние зари к реке, чтобы так же омыть зёрна.

ИЮНЬ-КРЕСЕНЬ, цветень, мур, светозар, хлеборост. Месяц зноя, солнцеворота, месяц молений, обращёных к солнцу и воде. 4 июня - Ярилин день, праздник молодого деревца, плодоносящих сил земли (семик). 11 -20 июня - дни когда нужны дожди в период кошения, дни вызывания дождя. 19-24 июня - русальная неделя моления русалкам, "девам жизни". 24 июня - Купала. День очищения, оздоровления, соединения со стихиями огня и воды.

ИЮЛЬ-ЧЕРВЕНЬ, липень, страдник, сенозорник. Достают косы и серпы. Начинают страдовать - сено ставить. 20 июля - праздник Перуна или Рода, моления о прекращении дождя, о низведении небесных вод под землю в связи с созреванием хлебов. 24-25 -начало жатвы серпами, 26-28 -связывание снопов в "кресты".

АВГУСТ-СЕРПЕНЬ, маковей, сеностав, грозовик, спелица,зарев, жнивень. 7 августа - окончание убороки яровых хлебов. Обряд последнего снопа - задаривания полю "Волосу на бородку". Во время жатвы жницы старались найти стебель с двенадцатью колосьями. Такой колос оставляли для посева на следующий год, называли его "житной маткой".

СЕНТЯБРЬ- РЮЕНЬ , житник, осенины, овсяник, хмурен. Знак этого месяца символизирует охоту на птиц. Сетка-перевес устанавливалась между высокими деревьями. На осеннее солнцестояние зажигался при помощи "живого огня" обрядовый костер 24-25 сентября на "именины Овина", т.е. на том самом месте, где проводился культ огня-Сварожича, эти дни называют и днями Дажьбога или праздниками урожая.

ОКТЯБРЬ-ЛИСТОПАД, златоцвет, гусепролет, листогной, покров, грязник, позимник. Символика этого месяца в календаре имеет два плетеных узора, напоминающих о льняной и конопляной пряже. В октябре начинаются женские работы, и в первую очередь с обработки волокнистых растений, трепка льна. В конце октября дни Макоши - покровительницы женской судьбы и помощницы в женских рукоделиях.

НОЯБРБ-ГРУДЕНЬ, мокриды, грязник, ледостав. Грудень значит грязный. Знаки на календаре указывают на это. Прямая линия означает дорогу через реку - санный путь, начало зимы, а конец ноября - ее ворота.

ДЕКАБРЬ-СТУДЕНЬ, пороша, ловзаяц, карачун. Повторное изображение сетей. На этот раз не для птиц, а для мелкого зверя.

Старинные названия месяцев сохранились во многих славянских языках: белорусском, украинском, чешском, польском.

Некоторые славянские праздники

1 Марта – новый год

Велесов день

12 (24) Февраля

Велесов день - Двенадцатого сеченя Середина зимы. Вся природа в ледяном сне. И только одинокий Велес Коровин, наигрывая в свою волшебную дудочку, ходит по городам и весям, не давая загрустить людям. Злится Марена-зима на Велеса , напуская на него лютый мороз, а на скотину «коровью смерть», но одолеть не может. Поселяне в этот день кропят скотину водой, приговаривая:

«Велес, скотий бог!

Дай счастья на гладких телушек

На толстых бычков

Чтоб со двора шли - играли

А с поля шли - скакали.»

Молодицы в этот день пьют крепкий мёд, чтобы «коровы были ласковы», а затем бьют своих мужей днищем (доской для прядения льна), чтобы «волы были послушные». Зачин заканчивается молением к Велесу.

В этот день в требу приносится коровье масло. После зачина женщины совершают обряд опахивания для отгона «коровьей смерти».

Перунов день

21 Июля (червеня)

Перунов день - Двадцать первого червеня. Все мужчины, присутствующие на зачине, обязаны иметь при себе оружие (нож, топор, а если есть разрешение, то что-нибудь более подходящее). Во время зачина воины совершают торжественное шествие с песней. После славлений Перуну , воины приступают к освящению оружия : на щиты, положенные перед капищем, кладут мечи, топоры, копья, ножи, булавы и другое холодное оружие. В жертву приносится бык, а за неимением оного петух (должен быть одного цвета, не пёстрый, лучше всего красный). На жертвенной крови заговаривается оружие, жрец мажет кровью чело каждого воина, после чего те надевают на голову красные повязки (те, у кого нет очелья). Над жертвенным огнём освящаются воинские обереги.

После зачина начинается обрядовый бой «Перуна» с «Белесом», посвящённый победе Перуна над Велесом (Перун побеждает Велеса и возвращает стадо небесных коров).По окончании боя воины несут ладью с дарами и ставят на краду. Старейшина, раздевшись, поджигает краду. После того, как костёр прогорит, воины насыпают над пеплом могилу и начинают тризну (обрядовые бои на могиле). Затем совершается страва, на которой поминают всех павших Славянских воинов. Обрядовая еда: говядина, дичь, курятина, каши. Из напитков: мёд, красное вино, пиво, квас. Игрища начинают со взятия «городка». В этот день отдают предпочтение воинским утехам, но не забывают о делах любовных. Волхвы советуют провести ночь после праздника с женщиной. Плох тот воин, который одерживает победы только над врагом.

С Перуном был также связан ритуал вызывания дождя. Он заключался в принесении жертвы - обливании водой специально выбранной женщины.

С появлением христианства функции Перуна были перенесены на христианского святого Илью Пророка, в образе которого явно появились черты Перуна - бога громовержца, ездившего по небу на громыхающей колеснице и который по сути дела просто сменил имя, оставшись тем же почитаемым божеством.

Праздник Лады

(точная дата вариативна)

Особый статус Лады обусловил множественность посвященных ей праздников, они отмечались шесть раз в году, с начала марта до середины сентября. Связанные, с Ладой обряды обычно приурочиваются к весенне-летнему циклу праздников и осенних. . В частности, именно у Лады и ее дочери Лели (Лельник ) испрашивали разрешения закликать весну.

Затем к богине обращались перед началом летних полевых работ. Остальные обряды были связаны с весенне-летним циклом молений о дожде, праздником первой зелени, первых всходов, первых и последних колосьев.

На праздник Красной горки , который в большей степени был посвящен Леле, девушки вели игру "А мы просо сеяли, сеяли". Местом ее проведения был холм (красная горка). Играющие делились на две группы - одна пела о посеве проса, другая - о его вытаптывании. Вытаптывание обозначало завершение всего цикла - обмолот хлеба.

Возможно, именно подобное игрище описывал летописец, отмечавший, что славяне "устраиваша игрища межю селы и ту умыкаху жены себе". Исследователи также установили, что к Ладе обращались и для обеспечения благополучия будущего брака. Нередко именно в середине лета, к осени, принималось решение о заключении брачного союза, хотя свадьба игралась значительно позже, после окончания полевых работ.

Цикл прославления богини завершался после уборки хлебов (в конце августа-сентябре), поэтому последним праздником, связанным с Ладой, был праздник осеннего солнцестояния. (8-9 по старому стилю) и 22 сентября по новому.

Закликание весны

Нынешнее поколение людей наблюдает за миром сквозь призму современной науки. Даже самые удивительные проявления стихии, типа землетрясений, наводнений, ураганов или торнадо, извержений вулканов, солнечных и лунных затмений, не вызывают столько трепета как это было у наших предков. Современные люди в большинстве случаев видят себя больше повелителями природы, чем ее жертвами. В стародавние времена у людей мировосприятие было совершенно другим.

Все, что случалось с ними или вокруг них, было не совсем доступно для их понимания, и все, что с ними происходило нужно было как-то объяснять. Как утверждает современная наука, в своем неведении люди все приписывали самым разнообразным потусторонним силам — богам, полубогам, феям, эльфам, дьяволам, демонам, призракам, неупокоенным душам и пр.

Причем все это обитало на небесах, под землей, в огне, а также в воде. Люди считали себя зависимыми от этих сущностей, ведь от их расположения зависело многое, в общем-то, весь их уклад. В итоге именно из-за страха перед неведомым и начинаются почти все религии, в том числе и славянские.

Не найдены пока точные сведения, как и откуда славяне появились в Европе, и какие народы являются их прародителями. Ученые считают, что в I тыс. н.э. славяне занимали обширную территорию: от Балкан до Центральной Европы и Днепра. В ту пору на территории современных российских границ славянских племен не существовало.

Приблизительно в VI веке в общеславянском единстве выделились три ветви: южные, западные и восточные славяне. Южнославянскими народами (сербами, черногорцами и пр.) в дальнейшем стали славяне, поселившиеся на рубежах Византии, понемногу сливаясь с ее обитателями. Западные славяне заняли современную Польшу, Чехию, Словакию и отчасти Германию. А восточные заняли громадную территорию современных белорусов, украинцев и русских.

Славяне занимались возделыванием пшеницы, ячменя, ржи, проса, гороха, гречихи, разведением крупного рогатого скота, охотой и рыбной ловлей. На бытовом уровне славяне пользовались так называемым ритуальным календарем, который отражал аграрную магию. В нем были отмечены все дни, связанные с весенне-летним сельскохозяйственным сезоном, было рассчитано все: и посев семян, и жатва.

Языческие праздники древних славян

Основу обрядности славян-земледельцев составляло учение о том, как успешно повлиять на божеств стихий, чтобы получать хорошие урожаи. До нашего времени дошло большое количество стародавних святилищ, в которых в свое время проводились самые разнообразные обряды. Отзвуками этих священных мероприятий можно считать известные всем в настоящее время детские игры и хороводы.

Капища в основном располагались под открытым небом. Они обладали круглыми формами, основу которых составляли два концентричных вала. По их окружностям разжигались огни, внутри устанавливались деревянные идолы. Тут же на горящем жертвеннике и приносили жертвы богам, причем не ограничивались они и человеческими. Внешние круги капищ предназначались для того, чтобы люди употребляли жертвенную ритуальную пищу, и назывались они «требищами». А круглые формы таких храмов и определили их наименование – «хоромы» (от слова «хоро», которое означало круг).

Ритуальная составляющая славянского язычества условно подразделялась на две сферы. В первой из них были ритуалы, связанные с общиной. Это календарные праздники, аграрного культа, а также праздники как дань чести богам. Во второй были семейные ритуалы и обряды, например, свадьбы, «родильные» обряды и похороны. Большая часть ритуалов общинных относилась к календарным циклам, а семейных — к жизненным.

Зимние праздники древних славян

В конце декабря-стуженя, когда дневное время уже прибывает, отмечается праздник, именуемый Коляда. Так, 25 декабря, в день зимнего солнцестояния, колядники рядились медведями, козами, конями, прогуливались от дома к дому с песнями, называемыми «колядками». Вместе с пожеланиями всех благ для дома и собиранием подаяний – пирогов, караваев и сладостей, они шутливо обещали скупцам разорение и нищету.

Тогда было принято считать, что пока люди колядуют, нечистой силе приходится неистовствовать и похищать с небес Луну и звезды. Празднество воплощало переход светила от зимы к весне, победу светлых сил над темными. Для оказания помощи солнцу в победе над злыми духами народ жег кострища, пел песни и плясал вокруг огней. Кое-где Коляду именовали Авсеней или Таусеней, что, по предположениям исследователей, происходило от Ясеня и было одним из солнечных имен.

У древних славян было поверье, что умершие не лишены всех ощущений жизни. Оттого зима была просто ночью, мраком для душ предков, а весна – пробуждением новой жизни. В период празднества зарождения солнца – Коляды, было принято считать, что мертвые вставали из своих могил, а их души странствовали по миру, пугая живых. Следовательно, при праздновании Коляды наблюдалось смешение солнечного культа с культом усопших, что было характерным и для иных языческих праздников славян.

Весенние праздники славян

Еще одним праздником, сохранившимся до наших дней, назвали Мясопусту, которую впоследствии переименовали в Масленицу. Его отмечали в начале весны, но поскольку на этот период приходился Великий пост, то с принятием христианства торжество перенесли на неделю перед ним и частично к Светлому Воскресенью.

Масленица – праздник в честь бога Солнца , которых у славян было четыре, поэтому проводился такой солнечный ритуал: в период празднования на больших санях возили ряженого мужика, сидевшего на колесе, которое располагалось на закрепленном на санях столбе. А колесо, конечно же, у славян символизировало солнце. К тому же в период празднования Масленицы мужики занимались кулачными боями, борьбой, а детей радовали выступления с медведями. Традиционным масленичным блюдом были и остаются – блины.

Кроме того, Масленицу считали еще и поминальной неделей, а блины пекли на поминки. Первые блины всегда отдавались бедным для того, чтобы те смогли помянуть умерших. Опара готовилась у речки или озера вечерами, когда появлялись звезды с призывом месяца заглянуть и дунуть на опару. Все это делалось втайне от всех, будь то домашние и посторонние.

Есть еще и так называемая непотревоженная Масленица. Это время, когда с началом весны, народ посещает могилы своих усопших предков. Было принято считать, что их души поднимаются из могил, чтобы разделить поминальные блины с теми, кто их принес. Приход весны обычно встречался на «красных горках», на которых водились хороводы, проводились весенние обряды, а напоследок сжигалось соломенное чучело. Это была Мара, которая считалась олицетворением не только зимы, но и смерти.

Праздновался еще 12 апреля Навий день. В этот день люди посещали могилы умерших родных. Навий день считался обрядом воскрешения покойников.

Летние праздники славян

Третьим важнейшим праздником был праздник Ивана Купалы. Его отмечали на Иванов день летнего солнцестояния в честь божества лета и плодородия Купалы. Следует отметить, что в ночь с 23 на 24 июня, считалось, что травы обладают чудодейственной силой.

Люди верили, что только в эту ночь расцветал папоротник, а нашедший его узнавал язык всех живых существ. В это время полотно рек было застлано серебристым сиянием, а деревья передвигались и шумом ветвей общались сами с собой. Само солнце выезжало из своего дома навстречу месяцу в упряжке из трех коней, которые были: один золотым, другой серебряным, а третий бриллиантовым.

В этот день в лесах зажигали костры, чтобы проводить всякие ночные собрания и игры. Так, молодежь, взявшись за руки, прыгала через огонь, что считалось ритуальным очищением. В дополнение ко всему и в день Ивана Купала повторяли обрядовое истребление соломенного чучела, все той же Мары, с той лишь разницей, что его пускали ко дну.

Осенние праздники славян

Конечно же, в осеннее время, как и во все остальные времена года у славян имелось множество праздников, но можно остановиться на двух из них. Это такие праздники как: закрытие Сварги (Вырия) и день Сварога. Эти дни праздновались 14 и 21 сентября, соответственно.

14 сентября — день Сварги (Вырия)

Считалось, что в этот день богиня Жива, которая являлась олицетворением плодоносности, юности, красоты всего естества и людей - в общем, весны — покидает Землю, и в свои владения начинают вступать Мороз с Зимой. Заканчивается уборочная, и люди стараются отблагодарить Живу за отсутствие голода и за плодородие, ниспосланное ею на Землю. Древние славяне верили, что птицы, собирающиеся улетать в теплые края, совершают перелет в верхний мир, в котором находятся души усопших. В такие моменты людям приходилось обращаться к пернатым, с просьбой доставить известие от них к своим умершим родственникам.

Вырием (или Ирий-садом) древние восточные славяне называли Рай. Они веровали, что на той стороне, за облаками или там, где находится теплое восточное море с бесконечным летом, и было месторасположение светлого небесного царства. В Раю росло мировое дерево (по предположению ученых, это мог быть дуб или береза), у вершины которого обитали птицы или души умерших. Когда-то ключи от Ирий-сада держала у себя ворона, но после гнева на нее богов, ключи получила ласточка.

В соответствии с народными легендами, в Ирий-саду возле колодцев находились места, уготованные для будущих жизней хорошего, доброго люда. В них была чистая ключевая вода, а вокруг колодцев благоухали цветы, на деревьях зрело множество молодильных яблок, и стайки райских птиц пели сладкие песни.

21 сентября — день Сварога

С наступлением праздника Небесного Кузнеца - Сварога уже происходило закрытие Сварги, которое считалось прерыванием связующего звена между Небесами и Землей. Земля понемногу сковывается морозами, а влияние светлых Сил уменьшается.

Девушкам приходилось снимать избы, чтобы устраивать братчины. Порой они собирались по всей деревне, и на протяжении трехдневного срока приглашали юношей на гулянки, а присутствующие в компании девушки-невесты считались хозяйками в таких домах. Во время вечерок рассказывалось множество волшебных, страшных и игривых сказок, с озорными играми в которых были и поцелуи.

Братчиной (кануном, свечой) называлась совместная трапеза, в которой участвовали полноправные члены общины из одной деревни. Она устраивалась вскладчину вслед за проведением молебна. Невзирая на то, что власти запрещали братчины, они всюду сохранялись на бытовом уровне в крестьянской среде. Братчина основывалась на благочестивых обычаях. Это были поминания святых, к помощи которых обратились когда-то общины, чтобы спастись от бедствий.

Праздники древних славян и христианство

На Трояна производили посвящение мальчиков в воины, поминали предков и делали обереги от душ неприкаянных покойников, а женщин и девушек очищали от морока перед свадебными обрядами и деторождением

Изменялись люди, изменялись мыслительные процессы, изменялось сознание, усложнялись, менялись и вероисповедания. Христианству, пришедшему на территорию Киевской Руси путем жесточайшего насилия от меча князя Владимира, суждено было растоптать языческие святыни, идолы и капища. Христианство, как религия, данная для одного народа, для его менталитета и его уровня сознания, вошло в противоречие со славянским язычеством. Оно противостояло этическим соображениям народа, его эстетическим привычкам, и естественно не учитывало сформировавшийся уклад жизни восточных славян. Однако язычество не сдавалось просто так. Оно просто не могло в один миг выйти из массового сознания целых народов. Для этого понадобилось как минимум триста лет, чтобы из христианских храмов исчезли многие языческие символы, такие как свастика или коловорот, хотя они и не исчезали полностью.

Например, на царских коронах Романовых можно обнаружить свастику, которая означала вращение солнца, а не символ фашистской Германии времен Адольфа Гитлера. Кстати, свастику можно было обнаружить и на некоторых первых наградах молодой советской республики.

Даже спустя тысячелетие шествования христианства по Руси благополучно празднуются многие языческие праздники, и Масленица не единственный из них.

Кроме того, ни зимние, ни летние святки, считавшиеся играми в честь божества Световида, которые происходили во время солнечных поворотов то ли к лету, то ли к зиме тоже не остались на веки вечные забытыми. Летним святкам до некоторой степени пришлось слиться с Троицей христианства, а зимним — с рождественскими празднествами.

Если у вас возникли вопросы - оставляйте их в комментариях под статьей. Мы или наши посетители с радостью ответим на них

Славянский календарь наполнен праздниками различного направления и содержания: в каждый из этих особенных дней можно привлечь в свою жизнь счастье, богатство и здоровье, а также избавиться от всего ненужного, тяготящего и мешающего жить с радостью.

Разные традиции диктуют свои правила и имеют разное расписание важных и памятных дат. В церковном календаре на 2017 год содержится подробное описание православных праздников.

В славянском календаре существует восемь главных праздников, поддерживающих столпов Кологода: они отмечают важнейшие вехи года. Жизнь в гармонии со славянским календарем идет удивительно плавно, без лишней суеты и нервозности. Зная особенности каждого из 8 славянских праздников в 2017 году, вы сможете понять и почувствовать всю мудрость наших предков.


Славянский календарь открывает День рождения Солнца — Коляда. Этот праздник отмечается 6-7 января и несет в себе сильную энергию пробуждающегося Солнца. Наши предки перед Колядой готовились к новому витку года: убирали дом, очищали от ненужного мысли и, конечно же, не забывали о теле. В сам праздник Коляды принято петь колядки — веселые стихи, призывающие тепло и свет.

11 февраля отмечается Велесов день — второй столп Кологода. Время с Коляды до Велесова дня называют «растущим»: это период формирования и планирования дел и планов на весь год. После Велесова дня солнце начинает прибывать, и семена новых дел начнут развиваться, чтобы вскоре дать первые всходы.

22 апреля по старому стилю отмечается славянский праздник День Лели. Это весеннее равноденствие, время уравнивания мужской и женской энергии в мире. Солнце вступает в свои права, принося жизнь и зарождая искру между юношей и девушкой.


Ярилин день отмечается в самом начале лета — 3 июня. Это время буйного развития и роста, полной силы Солнца, веселья и игр. На Ярилу наши предки устраивали хороводы, уличные игры, гадали на будущее и спрашивали Ярило о своей судьбе.

Перунов день отмечается 20 июля. В первую очередь этот праздник мужской: в день Перуна мальчики проходили посвящение в мужчины, а защитники показывали, что не зря являются надеждой и опорой своих семей. Устраивались игры, в которых мужчины показывали свое мастерство владения оружием, силу и мощь.


10 ноября 2017 года — день Макоши, богини Судьбы. Макошь ведает судьбами, жизнью и смертью. В этот день важно осознать, что важного произошло за большой период времени между днем Перуна и днем Макоши. Это время считается развитием года, его всходами, превратившимися в полноценные стебли, отцветшими и принесшими урожай. В день Макоши нужно осознать перемены, произошедшие в сердце, принять их и избавиться от всего, что мешает, приняв свои ошибки.

Славянский праздник, посвященный богине Морене, отмечается 25 ноября. Этот день — крайний, восьмой столп Кологода, завершающая веха. Солнце умирает, дни становятся короткими, а ночи — длинными и темными. Это время мудрости, обретения знаний, которые ближе к весне станут семенами нового года.

2017 год по славянскому календарю — год Крадущегося Лиса . Символ хитрости, житейской мудрости и интуиции сопровождает каждого, кто живет в гармонии с Кологодом и чтит заветы предков. Мы желаем вам хорошего года и уверенности в своих силах. Отмечайте славянские праздники, будьте счастливы .